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什么是风水？风水也称风水学，实际上是集地球物理磁向、星体天文气象、山川水文地质、生态建筑景观和宇宙生命信息等多门学科于一身，并吸纳美学、伦理学和民俗等众多的智慧，最终形成了内涵丰富、具有综合性和系统性的独特文化体系。千百年来，风水的理念已经渗透到社会的方方面面，直接影响着人们的思想、意识伦理、道德和行为。 当今，笃信中国风水理论及风水术的国家与地区日益增多。东南亚各国和英国、法国、美国、日本、韩国等都正在大力推崇风水术。不少国外大学均开设有风水讲座，中国风水课是他们工科大学建筑系主修的重要课程有专职教授进行授课和研究。日本和韩国还先后向联合国科教文组织递交了将风水做为“非遗”的申请报告。难道在中国传统文化（风水）上，我们又要丢掉话语权吗？ 风水,古往今来有许多称谓,如堪舆学、相地术、相宅术、青乌、青囊术、形法等。她是源于“易经”原理又自成体系的独立支派,堪舆中的“堪”指天道,“舆”指地道。风水就是论述和指导人们选择、安排阳宅与阴宅的地理方位、布局、朝向、营建方式和日期等的一系列理论和主张,是古代人们选择居住环境、埋葬亲属地点的一种文化。在古代汉族文化中占据着重要的地位,尤其对古代汉族建筑文化研究具有极大意义。几年前,国际风水文化大会在四川阆中举行,会上宣布,阆中将联合日本、韩国等十余个汉文化区域国家向联合国申请,将堪舆文化列为世界级“非遗”,一时引发广泛关注。 “风水”一词来源于东晋郭璞所著的《葬书》;“气乘风则散,界水则止,聚之使不散,行之使有止,故谓之风水。”郭璞(公元276年-324年),字景纯,河东闻喜(今属山西)人。父郭瑷,晋初任建平太守,但他自幼便丧父。郭璞作为东晋著名学者,他既是造诣颇深的文学家和训诂学家,曾注释《周易》《山海经》《尔雅》《方言》及《楚辞》等古籍。《晋书.郭璞传》记载:郭璞诗文本有数万言,“辞赋为中兴之冠”,多数散佚。今尚存辞赋10篇,较完整的诗18首。除家传易学外,郭璞还承袭了道家的术数学,传说擅长未卜先知和诸多奇异的方术,是道学术数大师。郭璞东晋初为著作佐郎,到了江南以后,大将军王敦听说郭璞有料事如神的本事,便请郭璞参与军机。郭瑗一言不发,王敦也不在乎,自以为大权在握,雄兵甚众。后来,晋元帝司马睿去世,王敦以为自己天下无敌,便问郭璞自己能不能取而代之,郭璞说大凶。王敦说你占ト一下你自己,今天如何?郭璞说大凶。王敦气急败坏,命人把郭璞推出斩首。没过多久,王敦也一命呜呼。冥冥之中,似有天意。好一个郭璞,动乱年代,不忍屈膝乱党,也算是一个忠义之士。 《葬书》和《宅经)》是中国古代关于葬地和宅地选择的两部风水经典《葬书》托名于晋代郭璞,其实作者与成书年代皆不可考,但至迟出现在唐代中期以前,是现存最早的一部介绍葬地选择的风水著作,其强调的要点为:葬者要依凭地中的生气,葬地要藏风得水,或者说是依山临水;不长草木的山,有断裂的山、石山皆不宜葬;葬地的气势对应着后代的人事。《宅经》为现存的最早的住宅风水著作,根据坐向将住宅分为阴宅和阳宅,建宅时要注意阴阳的配合,阴宅不能坐阴朝阴,阳宅不能坐阳朝阳;认为住宅内部的各个方位与家中各成员的命运相联系,某个方位对应着某个成员,即为该人的“命座”,设计住宅时要根据命座来做出适宜的安排;建宅要讲究顺序和时令;住宅有虚实之属,虚者对人不利,实者对人有利。虚者有五;宅大人少、宅小门大、墙院不完全、井灶安置不当、宅地多房屋少庭院广;实者有五:宅小人多、宅大门小、墙院完全、宅小六蓄多、宅水沟东南流。 《葬书》有云:“风水之法,得水为上,藏风次之。”可见风水之术的核心即是人们追求人与大自然的和谐,对居住或者埋葬环境进行的选择,以达到趋吉避凶的目的。风水,顾名思义,风就是气或气场,水多指江、湖、海流动的质。风水指宅基地或坟地周围的风向、水流、山脉等形势。生者之屋宅谓之阳宅,死者之坟地谓之阴宅。要求居住或墓葬地以藏风聚气、水路有清。风为风、寒、冷、热之气,水为有形之物,是生命之源,是人不可或缺的两种元素,再以地(大地、山地等)为基就是风水学的三项硬性指标。风水学历来强调以人为本,重视人的因素在风水研究中的重要作用。风和气在上,我们称其为天道;水与地在下,我们称其为地道,人道在天道与地道之中,形成了天道、地道与人道紧密相连的思想,这也是环境学、天文学、人体科学、心理学等学科中天、地、人三者合一的理论源泉。 （说明：网上搜了一下，目前，美国已经有十七所大学开设了易经风水学等专业课程。至少有十二所风水专业学校，提供长达一年的课程，美国的建筑设计院或室内设计学院，都会提供资金给风水学校。美国政府在中国南海问题上，还抛出了风水论。在风水问题上难道不是中国的话语权吗？） |
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