 【原文之一】 《坤》至柔而动也刚，至静而德方，後得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。 〖释字词〗 方：大地之德，受约束而合矩者也。地虽广大，可分四方；四方有界，则可丈量，可丈量者有范矩也。圆者中规，方者中矩，故方者为合矩者也。 化光：演化并光大。化：就是指按照预设的目标和程序而演变。光：光大、扩展的意思。 〖解读〗 从卦象上讲，《坤卦》六爻皆柔，故曰“至柔”；《坤卦》是消息卦，六爻阴阳不杂，循序演进，顺乎自然而不为人力所左右，故其“动也刚”。从义理上讲，天行而四时不忒，地从而四季分明。坤为地，大地顺乎天时而表现为春生、夏长、秋收、冬藏，这也是非人力所能决定的，纯属自然的伟力，故曰“《坤》至柔而动也刚”。《坤卦》上坤下坤，“坤为地”，大地厚重沉默，故曰“至静”。大地分四面八方，故古人认为天圆而地方，故曰“德方”。坤为地象，大地静默而其性称方，故曰“至静而德方”。 《坤卦·卦辞》曰：“君子有攸往，先迷後得主。”坤道与乾道相反相成，乾为君道，坤为臣道；乾道创始，坤道助成；乾道争先，坤道从後。坤道是配合乾道的，故坤道不争先，永远是从于主角之後的。先于其主则失主，失主则迷无所从；从于主後则得主，这才是常态常理。故曰“後得主而有常”。坤为地，坤道者，地道也。但坤道不仅仅包含大地本身的状态及变化规律，还包含大地上万物的发展变化规律，坤道演化并光大了地道的外延，故曰“含万物而化光”。 坤道与乾道相对而言，乾道为主，坤道为从。地法天，坤法乾，坤道顺从乾道。大地及其承载的万物顺天命而运行，也就是随天时而发展变化，天为春则生，天为夏则长，天为秋则收，天为冬则藏，故日：“坤道其顺乎，承天而时行”。  【原文之二】 积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰“履霜，坚冰至”，盖言顺也。 〖释字词〗 辩：这里指重视。辩者，议也。提议则表示重视，不提议就表示忽视，不重视。 〖解读〗 这一段文言是对《坤卦》初六爻辞“履霜坚冰至”义理的领悟和应用。《坤卦》是消息卦，阳消阴息的趋势已达极至，接下来就会转化为阴消阳息。根据消息卦特点可知，《坤卦》下面待息的是三个阳爻，这三个阳爻组成乾体，“乾为寒为冰”，寒霜坚冰之言就源于此。《坤卦》初六在这个隐乾体之上，故曰“履”。乾体隐而未出，故知坚冰未至也。霜为冰先，我国二十四节气中有霜降，接下来是立冬，立冬初候就是“水始冰”，故履霜则应知冰来，而且冬渐深则冰逾坚，故曰“履霜坚冰至”。“履霜坚冰至”的意思就是告诉人们天道的变化是有规律的，所以人们对事物的变化应有基本的预判能力，并顺其道而早做必要的应对准备，有备则无患矣，故曰“盖言顺也”。  孔子生活在春秋末期，当时礼崩乐坏，王室衰微，臣弒其君、子弒其父的现象屡见不鲜。“冰冻三尺，非一日之寒”。孔子认为，这种现象由来已久，福庆祸殃都是逐渐积累形成的，只是人们没有预见或预见到了却没有引起足够的重视，从而导致越来越严重的後果。如果能在“履霜”的阶段就有所准备，也许灾殃就会被消灭在萌芽状态；如果问题已积累到“坚冰至”的阶段，那必然是祸不单行，余殃连连，一发不可收拾了。故曰“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。由辩之不早辩也”。  【原文之三】 直，其正也；方，其义也。君子敬以直内，义以方外，敬、义立而德不孤。“直、方、大，不习无不利”，则不疑其所行也。 〖释字词〗 习：本义是雏鸟反复拍打翅膀试飞，引申而泛指反复地实践。这里是特别强调、反复突现的意思。 德不孤：意思是不偏于一德。人有五德：仁、义、礼、智、信，五德兼备者乃全德之人，偏于一德而不及其余者为德孤之人。孤者，独也。德孤者，独其一德者也。比如妇人之仁，仁者爱人，妇人独重亲情，偏爱家人，故其德孤也。 〖解读〗 这一段文言是对《坤卦》六二爻辞“直、方、大，不习无不利”的领悟。《坤卦》六二居内卦中位，中正当位，是家庭主妇的角色。故六二之道者，母道也，妇道也、妻道也。六二中正当位，故有“直、方、大”的品德。《坤》六二作为家庭主妇，自身具有直、方、大的品德，这是很好的，但不能一味地以直、方、大的品德来要求和对待所有家庭成员。家不同于外，内外有别。家庭重亲情，不能过于强调直、方、大，但也不能否定直、方、大。过于强调直、方、大，家风未免过于严苛、死板，家中就缺乏了那种活泼、温馨的气氛；而否定直、方、大，家风又过于松驰、不正，家中就会失了尊卑长幼之序。如何掌握好这个分寸呢？那就是首先要肯定和敬重直、方、大，但又不过度强调直、方、大，故曰“直、方、大，不习无不利”。 直是指正直的品行，方指行为有规矩，合于理而近乎义，故曰“直，其正也；方，其义也”。君子齐家，对内，要敬重正直的家风；对外，要求家人言行要合理，不做不义之事就好。故曰“君子敬以直内，义以方外”。对外对内这两点做到了，就不会是一个只知有仁而不及其余的德孤之人，故曰“敬、义立而德不孤”。  【原文之四】 阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。 〖释字词〗 含：藏于口而未咽的状态。藏于口则不现，欲现时则随时可吐出。形容恰到好处的表现。 无成：表示不居功。 有终：指有好的结果，得其善终。 〖解读〗 这一段文言是对《坤卦》六三爻辞“含章可贞。或从王事，无成有终”的领悟。《坤卦》六三居武人之位，柔不当位，武而不扬。《坤卦》天时为子，仲冬之卦，五行属水，天道闭藏。天道闭藏之时，武力不兴，《坤》六三柔居武人之位，低调而含蓄，或从王事而不耀武扬威、居功自傲，五德重智，明智之至也，故曰“阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也”。《坤》六三为什么或从王事而履征伐之职，却不敢居功言成呢？这就是因为《坤》六三讲地道、妻道、臣道的缘故。臣不与君争功，更不可功高盖主。只有这样，臣子才会善终，最终才会有好结果，故曰“地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也”。  【原文之五】 天地变化草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰“括囊，无咎无誉”，盖言谨也。 〖释字词〗 蕃[fán]：本义是草木茂盛，泛指繁多、繁衍。《说文》：“蕃，草茂也。”《诗·唐风·椒聊》：“椒聊之子，蕃衍盈升。”宋·周敦颐《爱莲说》：“水陆草木之花，可爱者甚蕃。” 括囊：本指舒张开来的大口袋，借指博大能容的品性。括：这里是扩展、舒张的意思，与“约”相反。如括约肌，括指舒张，约指收缩。 〖解读〗 这一段文言是对《坤卦》六四爻辞“括囊。无咎无誉”的领悟。《坤》六四柔承君王之下，为一人之下，万人之上的宰辅之臣。俗话说“宰相肚里能撑船”，宰相位极人臣，上辅君王，下率百官，必有过人之处。宰相的过人之处，一是肚量大，能容人；二是办事周全，圆滑。《坤》六四居大坤体，“坤为布，为腹”，腹形而布质，故取象为一个大布袋，能容万物，故曰“括囊”。 六四居多惧之位。《系辞传》云：“二与四，同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。”六四当位用柔，象括囊一样，博大能容，气度恢弘，何咎之有？故曰“无咎”。六四近君，伴君如伴虎，故多惧，以谨慎也；六四近君，不能抢君王的风头，故不能象二爻那样“多誉”，故曰“无誉”。六三“无成有终”，六四“无誉”有终。如果六四“多誉”，一定会抢了君王风头，遭至猜忌，不会善终。只有谨慎从事，大腹能容，才会无咎，故《象传》释曰：“括囊无咎，慎不害也。”《文言传》亦因而释曰“《易》曰'括囊，无咎无誉’，盖言谨也”。 天生地成，草木繁衍，故曰“天地变化草木蕃”。这句话的意思就是指大地有容载万物的厚德。《坤》六四如“括囊”，兼容并蓄，其实就是大地厚德载物的另一种说法。《坤》六四之德就是最具代表性的坤德，是坤德的最高境界，何咎之有？故这句话其实归根到底是为阐明“无咎”二字的。《坤卦》是仲冬之卦，天时为子，万物闭藏。人道法于天地之道，天地闭则贤人隐，故曰“天地闭，贤人隐”。这句话的意思就是告诉人们，在和平年代，贤能之人要收敛闭藏，为臣者不能抢君王的风头，不能功高盖主，誉过其君，否则必受打压。故这句话归根到底是为阐明“无誉”二字的。  【原文之六】 君子黄中通理，正位居体，美在其中。而畅于四支，发于事业，美之至也！ 〖释字词〗 黄中：这里指行事中庸，不偏颇。“黄”在这里指五行之色中的土色，五行之土居中，故“黄”亦表示居中。“黄中”表示中庸的行事风格。 〖解读〗 这一段文言是对《坤卦》六五爻辞“黄裳，元吉”的领悟。《坤》六五柔居君王之位，虽为君王却柔不当位，并非乾刚独断的有为天子。这也正是爻辞称“裳”不称“衣”的原因所在。古人垂衣裳而天下治，以衣裳别尊卑。古人服制，衣著于外，裳着于内，故衣刚而裳柔。《坤》六五之为服也，因其柔，故取象为“裳”，着于内也。《坤》六五居五位，五位是外卦中位，五行属土，其色黄。为裳而色黄，故曰“黄裳”。《坤》六五之所以取象为“黄裳”而不取象为“黄衣”，就是因为六五柔不当位也。《易》以柔为小，六五之为柔，如果是因为其龄小而不当位，则这种状态随着时间的变化自然会改变，这是一种吉兆，故曰“元吉”。元者，幼初之时也。六五之为柔，如果是因为其德薄而不当位，则另当别论。不过，《坤卦》是讲厚德载物的坤德，故不会有因德薄而不当位者。 世袭制之下，幼主继位是很正常的现象。幼主继位，名为君王，实不能自主，必有宰辅之臣代其行政。幼主听从于宰辅之臣，配合宰辅之臣实现天下的长治久安，以期不断巩固自己的统治地位，这是一种特殊的坤德。自古主幼多篡逆，有伊尹之志则可，无伊尹之志则篡，故《文言》没有对这种特殊的坤德多加评判，而是对其美好的未来做了展望，所谓“君子黄中通理，正位居体，美在其中。而畅于四支，发于事业，美之至也！” 《坤》六五目前柔不当位，所以还称不上是真正的“君子”，不一定能真正做到“黄中通理”，也还称不上真正的“正位居体”，故其有美，而其美不足现于外，只在其中也，故言“美在其中”。只有等到《坤》六五成长为真正的“君子”而能“通理”，真正地“正位居体”，到那时，他将放开手脚，在事业上大有作为，那才真正称得上是美极了，故曰“而畅于四支，发于事业，美之至也！”  【原文之七】 阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称“龙”焉。犹未离其类也，故称“血”焉。夫“玄黄”者，天地之杂也，天玄而地黄。 〖释字词〗 战：颤抖。因感寒冷而颤抖。 〖解读〗 这一段文言是对《坤卦》上六爻辞“龙战于野，其血玄黄”的解读。《坤卦》六爻皆阴，未见有阳，故曰“为其嫌于无阳也”。《易》以“震为龙”，既然无阳，也就无震体，何来“龙”呢？原来，《坤》是消息卦，下面潜隐待息的是三个阳爻。《坤卦》再进一步阴阳消息，其上六就会消失，而其下潜隐待息的一个阳爻就会息长出来，从而形成《复卦》。《坤卦》下面潜隐的这个阳爻息长出来，《坤卦》上六就会被迫消去，故其因疑阳会息长而战战兢兢，故曰“阴疑于阳必战”。从哪里看出《坤》上六战战兢兢呢？原来《坤卦》上面已经消去的也是三个阳爻，这三个阳爻组成乾体，“乾为寒为冰”，可谓高处不胜寒啊！又《坤》上六与上面已消的两个阳爻组成巽体，“巽为进退”，引申为动作摇摆不定，这里表示颤抖。因寒而颤抖，就是战战兢兢，故曰“战”。 《复卦》初九为震体主爻，就是一条名副其实的龙。《坤卦》虽然无阳，但其下面潜隐待息的阳爻可与《坤》初六、六二组成震体，“震为龙”，所以下面隐伏的都是龙，故曰“称龙焉”。只不过这些龙还未入卦体。《坤卦》本身是一个大坤体，“坤为地”，《易》常引申取象为城邑，城邑之外谓之野。龙还未入《坤卦》之内，故曰“于野”。《坤》上六因寒而战，《坤》下潜隐的龙亦因寒而战，故曰“龙战于野”。 《坤》上六即将消去却还未消去，她和卦中的其它阴爻还在一起。《坤卦》六爻皆为阴，同属一类。同类则血缘相近，《坤》上六在消去之前，犹未离其类也，故曰“犹未离其类也，故称血焉”。那么“其血玄黄”是什么意思呢？《坤卦》天时为子，仲冬之卦，五行属水，其色玄，故曰“天玄”。《坤》上六居极位，说明其天时已是子极，子时穷矣。子时穷则丑来，季冬时节。丑时斗指艮位，五行属土，其色黄，黄为中原土地之色，故曰“地黄”。《坤》上六时位已穷，五行之色介于玄与黄之间，故曰“其色玄黄”。夫玄黄者，乃五行转换之际，天地交杂之色，故曰“夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄”。  （本文共约5000字，子夏故坛原创，带你一起学《易经》） 2023年3月8日完稿 |
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