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后半段要注意到的是“慎终”。结束的时候，同样需要谨慎。在慎始与慎终之间出现了一句话，这句话比较特别，它与圣人有关。 所以这整个的背景我们稍微思考一下。我们以前谈到《老子·第15章》的时候说过，老子有一句话，一方面强调“谁能在浑浊中让它静下来，慢慢显得清澈？谁又能在安定中让它活动起来，慢慢出现生机？”而这两句话德国哲学家海德格尔很喜欢，特别请他的朋友写成中文的条幅，挂在他的书房里面。这说明什么呢？老子不是只有静的一面，他也有动的一面。因为人活在世界上，不可能不活动。但是，一般人的活动，开始的时候要谨慎，结束的时候要谨慎。但圣人不一样，圣人作为悟道的统治者，他的特色在什么地方？就在这一章的中间这一句： 为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。这句话意思就是：作为的将会失败，把持的将会落空。因此，圣人无所作为，也就不会失败；无所把持，也就不会落空。 这讲的是圣人，你说这两句话表面听起来好像相当的空洞：你没有作为，当然不会失败；你没有把持，当然不会落空。这个在说什么？它这一章在这一段就是要说明圣人的特色，你作为悟道的统治者的目的何在呢？让老百姓过他平常的生活。而老百姓过平常生活的时候，他总是有许多事要做的。人活在世界上不可能不做事。生活的过程中再怎么样收敛，你还是会遇到许多该做的事、该扮演的角色、该承担的责任等等。但是作为圣人悟道的统治者，他不能够刻意去作为、特意去把持，就是无心而为、无心而执，这样就没有问题了。 等于在一个人慎始与慎终之间，让一切顺势而行，自然发展下去，没有勉强也没有压力。那么老百姓，你不管从事任何行业，总是要做一些事，有开始也有结束。所以后半段就提到老百姓做事的时候，要如何在结束的时候也一样的谨慎。 民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。 它的意思是说：人们做事，常在快要成功时反而失败。面对事情结束时，能像开始时那么谨慎，就不会招致失败了。因此，圣人想要的就是没有欲望，不重视稀有的商品；想学的就是没有知识，补救众人所犯的过错，以此助成万物自己如此的状态，而不敢有所作为。 那么这里所说的“民”就是指一般百姓。老百姓做事常常在快要成功的时候就失败了。眼看就要成功了、达成目的了，就忽略了这个时候反而是最危险的时刻。为什么？因为失去了警惕的心，松懈了，以为大功即将告成了。所以有一句成语说得很好，“行百里者半九十”。要走一百里路的人，他走到九十里只能算是一半，为什么？最后那十里才是真正的挑战。就好像你参加马拉松比赛，你开始的时候跑在前面，是没什么用的。能够在最后坚持到底的，跑出终点线，那才是真的成功。人最该留意的，就是在结束的时候还是一样的谨慎，不到事情完全成功，绝不放松。所以这是一般老百姓做事、生活，确实如此。 事实上很多运动竞赛，像篮球、足球等等，不到最后关头，还可能翻盘。因为球是圆的，你不能预测底下会出现什么事。打棒球也是一样，双方平手的时候，最后一局两个人出局，然后是两好球，三坏球，这球稳住的话，再来一个好球，不就赢了。所以最后一球才是决定胜负的关键。 所以我们在结束的时候，要像开始的时候那么谨慎，就不会招致失败了。接着提醒过老百姓之后，又回到了圣人身上。圣人跟老百姓确实不一样，他身为悟道的统治者，他怎么办呢？他做两方面的事。 第一个说他“欲不欲”，他的欲望就是没有欲望。这说明没有欲望也是一种欲望。 他“学不学”，他想学的就是没有知识。所以，学习没有知识也是一种学。这怎么说呢？美国一位作家海明威说过一句话，他说：“我们花两年的时间才学会怎么说话，但是要花一辈子的时间才能够学会怎么不说话。”我们看到了，你要学习不说话，那是不容易的。 前面讲“欲不欲，不贵难得之货”，就是要强调：我所要的就是没有欲望，然后不去重视稀有的商品。就是说我不要去区分，有什么比较贵重，有什么比较难得。因为我身为统治者带领百姓，一旦区分的话，百姓马上就去追求难得之货了。 所以老子在这一方面提到圣人的作为，他不做任何区分。然后他学呢？他学的是不学，不要有任何特定的知识，要补救众人所犯的过错。这里他用到“复众人之所过”。“复”这个字，老子很喜欢用。他提到过要“复归于无物”，“复归于婴儿”，“复归于朴”。 那么“复”这个字在《易经》里面有个卦叫复卦。复卦的结构很简单，六个爻，只有底下的初九是阳爻，上面五个阴爻。这代表什么？又有阳爻从底下开始出现了。 《易经》一卦中的六爻都是由下往上走，等于底下重新出现了阳爻，阳爻是主动力、生命力。所以《易传》里面就说：“复，其见天地之心乎？”就是从复卦，你可以看到天地的用意。这什么意思呢？因为你看复卦的结构就知道，在它前面应该是一个坤卦，六爻都是阴爻。接着复卦，重新让阳爻从底下出现，代表天地不能让一切停下来，所以再出现复卦了，天地的用意不就如此吗？ 老子也是一样，他喜欢用“复”这个字。在这一章里面，他要“复众人之所过”，就是要设法补救众人所犯的过错，让大家可以重新开始。 而最后的结论是什么？要助成万物自己如此的状态，而不敢有所作为。这里又出现了“自然”这个词。在《老子》书里面，“自然”这个词出现五次，64章这个是最后一次。我们比较熟悉的是前面17章谈到统治的时候，老百姓认为我们都过得很好，然后我们是自己如此的，“百姓皆谓：我自然”。 在这里，老子说要帮助万物自己如此的状态。我们要问了：那万物自己如此还需要你帮助吗？我们不要忘记古代人的观念，他认为说，人在天地之间，也可以称为“三才”，就是三个层次；到最后人可以怎么样？参赞天地的化育。天地的化育偶尔会出现状况，比如说森林火灾或者地震造成了许多动物、植物的灾难，那么人可以以他的智慧进行一些修复的工作，让万物可以回到自己如此的状态。 所以这章的内容显然相当丰富，就是你要提醒老百姓慎终如始。正好在《韩诗外传》这本书里面，有一段话专门就谈到慎终如始，它提到四种情况，都要特别小心。就是你稍微有点成绩了，后面又出问题了，结束的时候不行了。 它提到四句话：“官怠于有成，病加于小愈，祸生于懈惰，孝衰于妻子，察此四者，慎终如始。”它在说什么？它说你做官稍有点成就，恐怕就怠惰了，心里想我做的不错，反映很好，那你就松懈了，反而怠惰了；你开始不错，后面不一定了。 第二句“病加于小愈”。你生病了，刚刚要复原，你就松懈了，又照样去任意吃喝，不顾冷暖，结果病更严重了。然后，“祸生于懈惰”。你看所有的一切都做好了，到了中年以后，好像觉得可以享受了，懈怠懒惰了，这个时候反而出现各种灾难。 最后，“孝衰于妻子”。你本来还算对父母孝顺的，自己结了婚之后有自己的家小，结果就慢慢忽略孝顺了。代表什么？像做官、或生病、或有灾难、或要孝顺父母，开始的时候你都谨慎小心，好好去尽责任；最后可能没做好，反而失败了。这种半途而废。我们常常说你修德行善，就好像渡河一样。渡河一定要渡过河，才能够算是成功。 所以在这里我们觉得《韩诗外传》这句话，对于“慎终如始，则无败事”是很好的注解。事实上，庄子发挥老子的思想，在有关“复众人之所过”这一方面，庄子有一篇《德充符》特别谈到：有一个人被砍了一只脚，在古代代表他受过刑罚，那么他就努力学习，想要修补以前所犯的过错；但他学的不是儒家那种学问，他要学的是道家的智慧，就是身体有残缺了，但你精神状态还是有可能恢复完整。像这种观点与老子的思想可以互相呼应的。 我们知道一般老百姓做事情有开始，所以他在64章前面提醒我们，“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”然后在后面这半段提醒你说，老百姓常常在快要成功的时候反而失败了，所以要“慎终如始，则无败事”。在这两段之间提到圣人，圣人作为悟道的统治者是不一样的，他是无为，他也无执，这样他就不会失败，也没有什么样的闪失或过错。 所以在这里最后面又说，圣人欲不欲，圣人学不学。所以我们就很清楚地知道老子的思想，他在说什么呢？他认为天下乱，是其来有自的。现在老子是用圣人作为悟道的统治者，他怎么办？他本身必须超然，不去刻意做任何事，不去刻意把持任何状况，让老百姓可以过他平常的应该有的生活。老百姓分工合作，当然有他的责任，有的念书，有的工作，有的去从事农业、商业各种活动，你就要谨慎地开始，也要谨慎地结束。 |
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