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在老子的逻辑里，道是虚幻的，又是客观存在的，正是它的虚，才可充实人们的心田。有了充实的心田，才可以挫锐解纷，和光同尘，才能把握世界的本质和规律，才能把握自己的命运。 由此，我想起了我经常念道的“一命二运三风水，四积阴德五读书，六名七相八敬神，九交贵人十养生。 ”这句话。刚开始的时候，我根本就不理解这句话的深层含义，直到我的人生遭受了挫折和磨难之后，我才明白了这句话的深层含义。  事实上，这句话是决定我们人生道路的因素。这句话由天道、地道和人道三部分组成。所谓的天道是指命运。所谓的地道是指地理环境学，也就是这里所说的风水。所谓的人道是积阴德和读书。命和运决定了人的贫富。天道虽然规定了我们的性质，但不能决定我们的数量。在人生道路的上下限中，这个数量很宽。 什么是数量？数量，指事物的多少，是对现实生活中事物“量”的抽象表达方式。从远古时代开始，在日常生活和生产实践中，人们就需要创造出一些语言来表达事物（事件与物件）量的多少。 “数”是对数量的抽象，因此在认识数之前，首先要认识数量。数学的本质是：在认识数量的同时认识数量之间的关系，在认识“数”的同时认识数之间的关系。数量之间最基本的关系是多与少，与此对应，数之间的最基本的关系是大与小。 “量”可以通过我们人为的方式来改变。这种方式是地道的环境学和人道的积德阅读。例如，我们生来就是萝卜种子的生命。如果我们种下萝卜种子，无论我们有多重，我们都不能生出卷心菜。这是天道不可逆转的事。 然而，虽然萝卜是萝卜，但萝卜的好坏也很特别。如果种子种在水、阳光和土壤合适的地方，萝卜一定长得很好。如果种在阴暗干燥的地方，萝卜肯定长不好。这是环境影响的上限和下限。 这与我们经常听到的“龙生龙，凤生凤，老鼠儿子会打洞。”是一个意思。这句话，原本的意思是，一个人的成长，受到他所在家庭的影响特别大。如果他的父母优秀的话，那么他们的子女，优秀的可能性就特别的大。 这句话，说的就是原生家庭对一个人的影响。一个出生在优秀家庭的孩子，在他的人生道路中，能够成才的可能性变得更大。 看看那些如鱼得水的人，其实大概率与父母提供的优质资源有关。这里面包含了处事的思维、经济基础、关系人脉，以及父母这一代人的智慧。这也为他们在早期的人生中，打下了基础。即使是那些看上去贫苦人家的孩子，他们通过自己的奋斗考上了名校或者实现了财富自由，也是有祖上强大的基因与智慧加持的。 时来天地皆同力，运去英雄不自由。当父母的加持逐渐退去，所有的东西都需要自己去打拼。在这个一念成，一念败的社会中经历过一点事儿的，体会过一点人情冷暖世态炎凉的，都能明白人力所能及的人和事情是非常有限的。没有天时、地利与人和，我们就什么都掌控不了。 这正如张其金所说：“我们的努力与否，性格如何，其实和我们本身的命运，是有着千丝万缕的联系的。” 我们再来看看“四积阴德五读书”这句话。有句老话说，积善之家一定有余庆，积不善之家一定有余灾。积德无形中会增加一个人的福报和运势。一个默默积德的人，一定是乐天知命，甘于奉献的人。人善人欺，天不欺，但做好事，不问未来。一个好人，影响会好，所以他的社交圈也不会差。为什么会这样呢？因为一旦人际关系得到很好的处理，这个人就会相信他未来的发展道路会畅通无阻。  十年寒窗无人问，一举成名天下知，很多人吐槽读书没用，但真的是这样吗？一个读书的人和一个从不读书的人在一起，他们看待事物的角度是不同的，他们处理事物的方式是完全不同的，从而也就决定了他们人生的不同。 这正如张其金在《本源纪》中所写：“我们每个人在成长的过程中，总会面临着各种大大小小的选择，往往由于自己看待问题的方式不同，结果是一步之差，就造成了各自不同的人生。为什么会出现这种结果呢？这是由每个人选择的方向不同所造成的。” 在现实生活中，选择对一个人的成长有着很大的影响力，这就是人们常说的，选择比努力更重要的原因。例如，一个努力学习、受过教育的人与一个没有受过教育、没有知识的人相比，前者的起点会很高，对人生的选择也很准确。正因为这样，结果前者进入社会的水平更高，圈子也更高，而后者就相对要弱些。 至于后来所谓的“六名七相八敬神，九交贵人十养生，十一择业与择偶，十二趋吉与避凶，十三逢苦要无怨，十四不固执善恶，十五荣光因缘来……”等等，则是后人陆陆续续添加而写的，我在这里就不阐述了。 总的来说，天道、地道、人道是我们人生道路的结果。“一命二运三风水，四积阴德五读书”其实很有意义。无论哪方面缺乏，都很难达到自己想要的理想高度。 到这里，我想起了张其金所说的话，“纵有冲天之志，非运不能自通。如果在我们的人生发展中，我们不能顺应大道，不能顺应自然规律，那么，只能说明我们的悟性太差，才导致了我们难以成功。所以，老子才告诉我们：天道主圆，地道主强，人道主静，对准的是人生的境界、对策和自信，关系的是人生道路的命运、路径和质地。所说天时、地利、人和，人能悟此，心自能安置，事自能成功，人生道路自能平顺。” 尽管我们明白了老子所说的“道”对命运的影响了，但还是有一个问题值得我们去思考，这个问题就是：为什么我们只有自己亲历道境，不为现象世界所羁绊，才能获得正确的世界观和人生观？这其实是 “道”体现在我们的世界观和人生观上，有这样几种含义：一种是作为宇宙之本源的“道”，一种是作为自然之规律的“道”，还有一种就是作为人事之法则的“道”。 这三种含义既有所区分，又紧密联系，作为宇宙之本源的混沌无形的“道”，在天地万物产生之后，就体现为自然规律之“道”，而自然规律之“道”再落实到人的社会生活中，就表现为人事之法则的“道”。反之，作为人事之法则的“道”又体现着自然规律之“道”，而自然规律之“道”又反映着作为宇宙之本源的“道”。 不过，在“道”的解释中，学者们也有大致相同的认识，即认为它是运动变化的，而非僵化静止的；而且宇宙万物包括自然界、人类社会和人的思维等一切运动，都是遵循“道”的规律而发展变化。 庄子曾在《应帝王》篇中讲了这样一个故事：很久很久以前，天地一片混混沌沌，清的和浊的大气混在一起，不断地变化着。  其中自然也有很多怪异的生灵，这些怪异的生灵不仅习惯了混沌和黑暗，有许多还化为了神。混沌就是这样一个神，他生活在距西部山系的头山崇吾山以西三百五十里的叫做天山的地方。 混沌的形体像黄囊，和大象的躯体一样庞大，但是比大象多两只腿；六只脚像熊掌，却不像熊掌那样坚实；皮色红，像丹火；背上还长四个翅膀；有像狗一样的尾巴。 混沌既没有面部，更没有耳目口鼻，但能欣赏歌舞，能听得懂宇宙中的声音，能判断出从自己身边经过的是好人还是恶人。 混沌行动起来如一团不透明的影子，庞大而艰难。 也许混沌正在化生天地的精气，涵蓄宇宙世界诞生的能量。 有一天，生活在海里的两个时间神“鯈”和“忽”路过天山时看见了混沌，就来和他说话。 混沌能听懂他们的话，也待他们很友好。 但两个神却深深地为混沌感到遗憾，因为混沌和他们不一样，没有眼耳口鼻，他们想不出混沌是怎么在天地中生存的。他们决定用斧头、凿子等工具帮助混沌凿开七窍。 “鯈”和“忽”对混沌说：“混沌呀！你是我们的好朋友，我们知道你是蕴涵了天地精华的神，靠亿万年和天地的亲密接触你也能听到和感知到事物，但是你知道吗，天地中的生物都是有眼耳口鼻的，眼睛能把世界看得清楚，耳朵能更好地听见世间万物的涌动，有了口可以尝到天地精华孕育的美味，鼻子能分辨百味……” 混沌动心了，允许他们为自己凿开七窍。 “鯈”和“忽”先用两天的时间在混沌前面两个翅膀和两条前腿之间的比较平的部位凿了两只眼睛，第三、四天他们又在眼睛的下部凿了两个鼻孔，第五天又在鼻子下面凿了一个嘴巴，第六、第七天又在眼睛和左右下方分别凿了两只耳朵。 七天过去了，混沌神拥有了七窍。 然而，令他俩没有想到的是，七窍凿开之后，混沌不仅没有得到视听之娱、食息之乐，反而悲惨地死掉了。 实际上，这是庄子精心编撰的一则寓言，“鯈”、“忽”和“混沌都是庄子虚拟的人物，这三个人物怎么给起了这么奇怪的名字呢？这就要谈到名字的寓意，就如同老子讲的“夷”、“希”、“微”、“惚恍”一样，“鯈”、“忽”和“混沌”也各有其不同的内涵，“鯈”和“忽”蕴含的都是急躁、匆忙的意思，而“混沌”则是指浑然一体、不可辨识的状态，恰如“惚恍”的含义。 这“混沌”代指的就是“道”，而“鯈”和“忽”则指的是人们对于“道”所持有的不正确的态度。 “混沌”没有五官七窍，恰恰象征着“道”的微茫浑然、玄不可识的特点，可是人们却偏偏以为“道”是可见、可闻、可触的，因而想着通过感官的作用去捕捉大道。 然而，一旦“道”成了五官可以感知到的东西，也就不是“道”本身了，而混沌之死的寓意就在于此，即五官不可知者方为“道”，而五官可知者就远离“道”了。 正因如此，我们才可以说，道是一种超越性的智慧，是高度抽象的哲学概念。认识、体悟与把握大道，需要的是超越性的思维。 道就像混沌样，是浑然一体的。如果片面地从一耳一目来认识它，就不可能理解其本质。 如果把握不住本质，在运用它认识和解决问题时必然会失之偏颇，徒有其表。只有深刻领会，全面理解，才会灵活运用就是这个道理。  所以，为了让我们能够拥有幸福和真正成功的人生，就需要我们拥有健全的心灵、用道性来换掉人性的过程，这就要求我们要学习《道德经》，并能深刻地把握好“道”的成功法则和成功的定义，将“道”的品质刻画到内心世界里，从而使心意与行动合二为一。 这个过程光靠读一两遍《道德经》是办不到的，只有见道、修道、悟道才行，而背诵《道德经》就是实现见道、修道和悟道的一个过程，也是修德的具体体现。 |
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