换一种活法：唤醒沉睡的自己，在自由的精神世界里逍遥

在内心深处，总是幻想换一种活法。比如在城市森林里的世俗生活中沉溺久了，就想到深山某处寺庙修行一段时间，洗洗世俗风尘。

读书也是这样，老庄读久的，换一换现代心理学方面的书读读，也更接地气与烟火气，再回过头读老庄，会有一些新意。

在现实世界中，我们的思维与习惯已经固化到了骨髓里面。其实，我们完全可以尝试打开另一扇门或窗，换一种活法，让思维停下来，全然专注当下，觉察并体验你的身体感受及其周围世界。

我们习惯了在思考中生活，对周围的一切，包括自己，不断地进行分析评判，并且相应地情绪与行为反应。

比如看到一朵花，你会马上评价它的美丑与贵贱，而你从未有一颗共情的心与其交流沟通，也从未发现自己与花朵内在的一致性，更不会领悟到花开见佛的境界与圆满。

其实，我们的思维为自己设置了一道屏障，那就是把自己封闭在一个自我的小天地里，固步自封，作茧自缚，自以为是，自娱自乐。

让思维停下来，关注当下，体验感受，就可以进入另一个自然自在、和谐圆融的世界。

如果把世界比喻成一座冰山，我们观察到的世界只是海平面上边的一小部分，就是这一小部分还披上了每个人的主观色彩，我们的确生活在一个失真的世界。

唤醒沉睡的自己，扔掉有色的眼镜，打开世界的另一扇门窗，进入我们非常熟悉而又陌生的世界，当然也包括自己。

当你内心抗拒自己与他人、周围世界融为一体时，这只能强化你赖以生存的孤立感。我们过分关注并利益自我时，我们就失去了整个世界与价值意义。

我们看到的往往并不真实，我们掌握的也并不是真相。就像你看到的冰山并不是它的全部与真实。

除了视觉，我们也可以用听觉感受这个丰富多彩的世界。你听到了鸟鸣或汽车开过的声音，我们循着声音去追寻，也许只有在声音源头或寂静中找到它。

所以，老子讲了“大音希声”，庄子讲了“天籁”，在感受与冥想之中，不知不觉间，我们已经进入了另一个世界。

每一种声音都源于寂静，又归于寂静。可以说，每一个时刻与当下，我们都被这种寂静包围着。“无声处细听风雷”，这与绘画书法中“不着一笔，尽得风流”的留白艺术，可谓异曲同工之妙。

也许我们只有进入这种寂静或清空的状态，并集中精力在寂静上面，“自我”的存在如春回大地冰雪消融一样，一个百花争艳万象更新的世界已经来到眼前。

除了你看到听到的外在世界之外，我们的身体与内心，同样地星辰大海，浩瀚无垠。

我们习惯了外观外求，而很少注重内观内求。其实，内观内求更容易让我们觉悟到世界的真相，认识到真实的自己。

比如我们的身体，表面上看起来坚实无比，其实在内部蕴藏着无穷的能量与空间。闭上眼睛，认真感受并觉察，坚持不懈，你会体悟到“一花一世界”与“芥子藏须弥”的妙境。

于有形之中领悟无形之奥妙，于物质功用之外顿悟精神自由之贵。

老子说，“大象无形”。无形之道，创生万物，规范万物。道决定物，无形决定有形。

认识有形是知识，领悟无形是境界。认识把握无形之道，才能以一驭万，以不变应万变。

无形无限可能，有形终究有限。局限于有形，解脱于无形。修行重在务虚，做事要在求实。

人的认知困于有形，而超越于无形。人的认知极限为“未始有物”，人的潜能极点也止于无形。

“有形”的，总是有限的，有边际的，有限制的，有条件的。“无形”的，才是无限的，无边无际，无形无象，无依无靠，无拘无束，无限可能，无限生机……

身体有形，精神无形，人终究活得是精神，“精神生于道”，自由也源于道。

滴水入海，方得永恒；唤醒真我，方得自由。生命在悟道之中得以升华，出于有形，归于无形，逍遥在自由的精神世界里。

“常无，欲以观其妙”，常常守住这个“无”，“无中生有”，你会发现这个世界的神妙无穷，一切皆有可能。