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宋国蒙（今河南商丘东北）人。《史记》称其与梁惠王、齐宣王同时，曾为漆园吏，以隐居为主要的生活方式。其学无所不窥，楚威王闻庄周贤，欲聘为楚相而不得。其思想主要保存在《庄子》一书中。 作为道家学派的代表人物，庄子继承了老子的思想，认为道是世界的最高本原。《庄子·大宗师》说：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”庄子对于道的理解，较老子更有深化，特别强调其“未始有物”和虚无的性质。庄子接受了老子无为和自然的主张，认为“无为为之之谓天，无为言之之谓德”“天无为以之清，地无为以之宁”。从自然的价值出发，反对人的有意作为。庄子说：“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。”在庄子看来，自由自在是万物的天性，同时也是人的天性。“彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。一而不党，命曰天放。”理想的秩序是保存人和万物的天性。“彼至正者，不失其性命之情。”由此出发，庄子对儒家大力提倡的仁义礼乐提出批评：“意仁义其非人情乎！彼仁人何其多忧也。”“礼乐遍行，则天下乱矣。”圣王应“顺物自然而无容私焉”。庄子对于人的生命和生存给予了特别的重视，在人和世界的关系中呈现其独特的理解。他一方面以生死为气化的自然过程，“死生为昼夜”，若“春秋冬夏四时行也”，与人之好恶无关。“人之生，气之聚也。聚之为生，散之为死。若死生为徒，吾又何患？”所以，“古之真人，不知说生，不知恶死。”另一方面又主张全生，“尽其天年而不中道夭”。庄子对于变化有充分的认识，主张变化无常，人在变化面前无可奈何，因此安之若命是最好的选择。他提出心斋、坐忘，其核心是排除情感、欲望、知识等的干扰，避免生命被外物所控制，以实现精神的自由，即逍遥。要达到此状态，无己或者丧我是关键。庄子认为：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。”无己则可以与道合一，摆脱自贵而相贱的成心，进至“万物一齐，孰短孰长”“天地与我并生，而万物与我为一”的齐物之境。 庄子对中国古代哲学的发展和中国文化的精神产生了很大影响。魏晋玄学“祖述老庄”，禅宗会通庄佛，宋明理学以儒为主，融合道、释。庄子所倡导的自然而自由的精神追求，开辟了政治之外的另一个生活世界，深刻影响了如阮籍、嵇康、陶渊明、苏轼、李贽等知识阶层。中国传统士大夫常出入于儒、道之间，身在庙堂而心在山林，其所追求的山林境界就是庄子哲学所开辟和昭示的境界。 |
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