但一般认为，真正的太极图应当是以阴阳鱼相互涵容交感的圆形图案为主，外套八卦或六十四卦的环形图案。今日所见太极图为纯粹的阴阳鱼图，并无外套的八卦，实为时代发展要求图形日趋简明的结果。
太极图起源何时？最早由何人之手绘制？学界对此各持己见，难有定论。常见的有四种说法。一说太极图起源于远古的伏羲根据河图和洛书图研创的简易图，这种说法在古代典籍中有广泛记载。二说太极图起源于新石器时代陶器上的轮纹、漩涡纹、鱼纹等；三说太极图起源于东汉魏伯阳所作的《周易参同契》；四说太极图为宋朝前后的大师如北宋周敦颐、五代宋初的陈抟、宋元之际的佛徒寿涯等人所绘。持四说者颇多，因有大量的古文献可以作证。
实际上，太极图起源之争涉及到另一个问题——周易与太极图何者为先的问题。前两种说法认为在易之前太极图就产生了，后两种说法则认为在易之后才产生太极图。言先有易后有太极图，证据好找；若说先有太极图后有易，证据难找。故而，对太极图的起源太多数人更容易认同后两种观点。但笔者以为前两种说法也不无道理。理由之一是，图形虽是对思想的反映，然记载思想的文字却产生于图形之后。先民的阴阳思想当源于对自然界的观察，而最早记载先民阴阳思想的当是图形。换言之，阴阳图与阴阳思想的次序当为：自然界阴阳现象——早期阴阳对称图形——阴阳思想——阴阳鱼图形。考古发现也在证明这一种推断的有效性：阴阳对称的图案在河姆渡遗址有出土；距今已七千年；新石器时代有大量的与阴阳鱼相近的图形。因此，这些图形当视为阴阳鱼图的早期雏形。亦即是说，若认同太极图的产生得益于中华先民阴阳易理的宇宙人生观念的滋养，就需承认原始时期那些蕴含着阴阳易理观念的图形是阴阳鱼太极图的图形渊源。理由之二是，周易作为阴阳易理思想的集大成者，它的产生除了得益于撰写周易的三贤对先民阴阳思想的概括、总结与诠释外，还来自于周易三贤对先民阴阳对称图形的领悟与研读。因此，原始时代那些蕴含着阴阳易理观念的图形也应为阴阳鱼太极图的图形渊源。
如此，人们对太极图诠释历史的溯源常常追溯到《易传·系辞上》，就显得合乎逻辑了。一般认为，“太极”一词最早见于《易传·系辞上》，“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”孔子认为“太极”不仅是宇宙之“本”，也是宇宙演变之大道。宇宙之“本”运行，使阴阳相分并产生天地两仪。阴阳不断相分，便产生春、夏、秋、冬四象与宇宙万物。《老子·四十二章》也同样表达了一元论与变化论的“太极”哲思：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”太极是“一”，是宇宙万物之根；宇宙万物生生不息的运动与发展是太极之真性。与孔子不同的是，老子参透了太极法则中的矛盾论与和谐论。太极之“道”天然包含着对立的阴阳两面，但阴阳二气的互相激荡与矛盾运动最终成就了宇宙新的和谐体。后世人们据老子、孔子的太极哲思而图解太极图，并逐渐推演出成熟的太极观念。三国的魏孟康以“太极元气，含三为一”（《三统历》）解释太极图。“三”指阴阳鱼太极图中的白、黑、及白黑的分界线。“含三为一”的字面意义是指白、黑及其分界线都包含在太极图的大圆圈内。实际上，后人认为“含三为一”既指事物由正、反、合三者组成的矛盾整体结构，也指天、地、人“三极”合一的宇宙结构。魏孟康之说既继承了老子“万物负阴而抱阳，冲气以为和”的太极思想，同时也将前人的太极观念从宇宙万物链接至社会人生。到了宋代，儒学大师以人学视角解读太极图，把太极法则设定为人的一切行为的标准，从而把“太极”学说发展为“人极”学说。周敦颐在《太极图说》中如是说，“无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精妙合而疑。乾道成男，坤道成女。二气交感，化生万物。万物生生，而变化无穷焉。惟人也得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣。五性感动，而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。故圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。君子修之，吉；小人悖之，凶。故曰：'立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义’。又曰：'原始反终，故知死生之说’。大哉易也，斯之至矣。”该文承继了前人太极学说中的一元论、发展观、矛盾论与和谐论等思想，但特别强调人作为万物之灵对太极之道的参悟，并提出“立人极”即树立“中正仁义”的做人标准。周敦颐的人学解读理路影响了后人对太极图的诠释，北宋邵雍，南宋胡宏、陆九渊，乃至清代的戴震都从太极图中阐释了以人为万物之秀，以人为天地之心的思想。
由上可知，太极图虽简单明了，一个圆圈、一条曲线、两个圆点，两条黑白鱼图形，但经过历代的图解与诠释，它构成了一个涵义丰富深邃的庞大的“太极哲学”体系。这个哲学体系的关键词就是阴阳。阴阳既蕴含着形而上的宇宙之道与天人之际的大法则，也包括形而下的人生法则。其中“太极和”辩证法是太极哲学体系的核心。“太极和”思想认为，事物发展的终极目标不是事物的矛盾对立，而是事物之间的包容与妥协、共存与共容，共容与共存才是事物发展的根本规律。简言之，圆润的太极图形启迪我们，在一个矛盾对立体中追求平衡，在众多矛盾平衡体中追求相互的包容、化合，在矛盾对立中最终走向多元的和谐统一，这才是事物发展的终极目的与永恒动力。在此意义上说，“太极和”理论较之近代哲学中的“只有对立才有统一”的对立统一规律更为科学合理。
太极哲学作为一种高屋建瓴的宇宙观，它深刻地影响着中华哲学与文化的发展。千百年来，中华各种哲学、文化派别，包括中华科技之间都存在着明显的传承关系。其传承的纽带正是太极哲学对世界的理解与认识。如易学、儒学、道学、诸子学、中医学、武术、堪舆等，都体现了在对立统一中谋求圆融和谐的太极世界观。
不仅如此，太极图还揭示了阴阳平衡原理。春秋战国时期的百家争鸣，其实质是诸多思想的碰撞。在碰撞中，为什么儒道能胜出，成为中华文化儒道阴阳平衡的两大思想体系？其后为什么又与外来的的佛教文化形成三教共存的局面？从太极图揭示的阴阳平衡原理上，我们就会自然地找到它们的答案。这就是因为儒道佛三家在学理上阴阳互补、相互平衡，使中国文化格局臻达了和谐的太极境界。
作为哲学图形，远在文字还未出现的六七千年前，太极图腾通过图形语言揭示了矛盾对立统一规律。它内含的阴阳两仪，其实质就是当今辩证矛盾学说最直观、最简洁的表达。太极图以均衡对称的图形方式，揭示了追求阴阳平衡观点，鲜明地强调阴阳变化（矛盾运动）以平衡、“和谐”为根本目的，从而揭示了宇宙万物在运动中平衡发展的规律和人类进步、社会发展在于求“和”这一根本目的。
中国的文化是多元的，世界文化也是多元的。中国是一个多元文化的综合体，同样，世界也是一个多元文化的综合体。至此，我们可以解释中华文化 “百家争鸣”、世界文化 “动乱纷争”的原因，都是因“和”而“不同”所致。所谓“和”，即和平、和谐的根本目的一致。“世界大同”就是指这一根本目的一致性。所谓“不同”，即实现“和”这一根本目的所代表的阶层、所站的角度、所走的方向路线、所处的习性的不同。中华民族是一个包容的民族，“和而不同”使中华各民族和谐相处、各个文化派别相互学习借鉴。“三教平衡”、“中国不称霸”、“一个国家，两种制度”等等，正是中国追求“和”的世界典范。世界各个民族、各种文化虽然“和”的目的性一致，但对“不同”的包容程度则大不相同，从而导致争议、争执，进而指责，甚至大动干戈！无可非议，太极文化的实质就是和文化。太极 “和”文化不仅是中国文化的主脉，同样也是世界文化的主脉。
通过以上溯源我们大约可以推断以下两个结论：其一是太极图以简易的图形语言涵盖了中国“百经之首”――《易经》的大义要旨，创造了一个庞大的、根深叶茂的太极哲学体系，彰显了中华先民领悟宇宙万物变化之道的非凡智慧，因而享有“中华第一图”之美誉。其二是我们的祖先早在六至七千年前就已通过太极图阴阳这一辨证矛盾来概括宇宙万物的起源与变化，比2600年前的古希腊哲学起源至少早了两三千年，这充分说明太极图是中华哲学的起源，同时也是世界哲学的起源。
太极图不但深刻地影响着中华民族的思维方式、思想文化观念和人文性格，也对世界的发展产生了深刻影响。在韩国、蒙古国的国旗上；在联合国种族歧视委员会大会会徽上；在新加坡、安哥拉空军的机徽上；在韩国、德国奥运会、韩国亚运会会徽上；美国研制的世界第一台计算机商标上；在美洲印第安人的绘画和服饰上……太极图光辉无处不闪烁着人类的智慧和哲学的光芒。太极图是人类瑰宝，已成为人类的共识、世界的共识。同时，太极图还是当今社会建构和谐世界和谐人文的重要哲学依据。
然而，由于太极图玄奥精深，以致被历代巫术所利用，加之受近代极“左”思潮的影响，太极图在许多现代人眼中仍是“迷信”的符号和文化的异类而不屑一顾。这种现状，对于热爱中华传统文化的有识之士来说，无不痛心疾首；对于最具包容品性的中华民族来说，不能不说是一大憾事。作为中华民族的子孙，我们有责任来改变这一现状，保护我们的传统文化，还太极哲学光辉。在大力提倡文化复兴的今天，我们更要高举保护太极文化的大旗，踏踏实实地传承、研究和普及太极文化，让世人，尤其是年轻人都知道中华民族不仅有流传世界的儒学、道学，还有流传世界的太极图和伟大的太极文化！为此，笔者呼吁迅即开展对太极图申请世界非遗的行动，以便更好地承继太极文化，弘扬太极哲学，留住人类文化共同的根脉。 |
太极图的由来
太极图的由来有以下几种说法：
1、太极图起源于远古，由伏羲根据河图和洛书图研创的简易图，这种说法在古代典籍中有广泛记载。
2、太极图起源于新石器时代陶器上的轮纹、漩涡纹、鱼纹等。
3、太极图起源于东汉魏伯阳所作的《周易参同契》。
4、太极图为宋朝前后的大师如北宋周敦颐、五代宋初的陈抟、宋元之际的佛徒寿涯等人所绘。
实际上，在公元前四世纪，在凯尔特艺术中就出现了和太极图相似的图案。在罗马帝国军服的徽章中也出现了与太极图几乎完全一致的图案，只是颜色不一样。在东欧乌克兰发现的史前文化特里波耶文明中，也出现了大量的太极图，和中国的太极图案几乎一模一样。
太极图是对阴阳学说的完美诠释，人们对太极图诠释历史的溯源常常追溯到《易经·系辞》。一般认为，“太极”一词最早见于《易传·系辞上》：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”
其意指浩瀚宇宙间的一切事物和现象都包含着阴和阳，以及表与里的两面。而它们之间却既互相对立斗争又相互资生依存，这即是物质世界的一般规律，是众多事物的纲领和由来，也是事物产生与毁灭的根由所在。
太极图是研究周学原理的一张重要的图象。太有至的意思；极有极限之义，就是至于极限，无有相匹之意。既包括了至极之理，也包括了至大至小的时空极限，放之则弥六合，卷之退藏于心。
可以大于任意量而不能超越圆周和空间，也可以小于任意量而不等于零或无，以上是太极二字的含义。
太极图主要体现观点有三点：
第一就是阴阳本是一，白为阳，黑为阴，把阴阳画到一个圆内，这是阴阳为一。
第二就是阴阳互化的特点，由一点点的小阳发展到阳极的时候，一个小阴生出来，同理太极图的另一面，一个小点点的阴，发展到阴极的时候，一个小阳生出来了。
第三阴阳互为能量，我们这个宇宙是个能量的世界，阴阳互相转换需要能量的概念，没有能量这个世界就是一潭死水了，也就没有了宇宙万象与山川河流，没有了生命。
孔子认为“太极”不仅是宇宙之“本”，也是宇宙演变之大道。宇宙之“本”运行，使阴阳相分并产生天地两仪。阴阳不断相分，便产生春、夏、秋、冬四象与宇宙万物。《老子·四十二章》也同样表达了一元论与变化论的“太极”哲思：“道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。”太极是“一”，是宇宙万物之根；宇宙万物生生不息的运动与发展是太极之真性。
与孔子不同的是，老子参透了太极法则中的矛盾论与和谐论。太极之“道”天然包含着对立的阴阳两面，但阴阳二气的互相激荡与矛盾运动最终成就了宇宙新的和谐体。后世人们据老子、孔子的太极哲思而图解太极图，并逐渐推演出成熟的太极观念。
三国的魏孟康以“太极元气，含三为一”解释太极图。“三”指阴阳鱼太极图中的白、黑及白黑的分界线。“含三为一”的字面意义是指白、黑及其分界线都包含在太极图的大圆圈内。
实际上，后人认为“含三为一”既指事物由正、反、合三者组成的矛盾整体结构，也指天、地、人“三极”合一的宇宙结构。魏孟康之说既继承了老子“万物负阴而抱阳，冲气以为和”的太极思想，同时也将前人的太极观念从宇宙万物链结至社会人生。
到了宋代，儒学大师以人学视角解读太极图，把太极法则设定为人的一切行为的标准，从而把“太极”学说发展为“人极”学说。
周敦颐在《太极图说》中如是说，“无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。
五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精妙合而疑。乾道成男，坤道成女。二气交感，化生万物。万物生生，而变化无穷焉。惟人也得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣。五性感动，而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。
故圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。君子修之，吉；小人悖之，凶。故曰：'立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义’。又曰：'原始反终，故知死生之说’。大哉易也，斯之至矣。”
该文承继了前人太极学说中的一元论、发展观、矛盾论与和谐论等思想，但特别强调人作为万物之灵对太极之道的参悟，并提出“立人极”即树立“中正仁义”的做人标准。
周敦颐的人学解读思路影响了后人对太极图的诠释。北宋邵雍，南宋胡宏、陆九渊，乃至清代的戴震都从太极图中阐释了以人为万物之秀，以人为天地之心的思想。
宇宙有无限大，所以称为太极，但是宇宙又是有形的，即有实质的内容。按易学的观点，有形的东西来自于无形，所以无极而太极。太极这个实体是健运不息的，即宇宙在运动，动则产生阳气，动到一定程度，变出现相对静止，静则产生阴气，如此一动一静，阴阳之气互为其根，运转于无穷。
太极图虽简单明了，一个圆圈、一条曲线、两个圆点，两条黑白鱼图形，但经过历代的图解与诠释，它构成了一个涵义丰富深邃的庞大的“太极哲学”体系。这个哲学体系的关键词就是阴阳。阴阳既蕴含着形而上的宇宙之道与天人之际的大法则，也包括形而下的人生法则。
其中“太极和”辩证法是太极哲学体系的核心。“太极和”思想认为，事物发展的终极目标不是事物的矛盾对立，而是事物之间的包容与妥协、共存与共容，共容与共存才是事物发展的根本规律。
简言之，圆润的太极图形启迪我们，在一个矛盾对立体中追求平衡，在众多矛盾平衡体中追求相互的包容、化合，在矛盾对立中最终走向多元的和谐统一，这才是事物发展的终极目的与永恒动力。
