尼萨迦达塔 | 被感知者不可能是感知者

我是那

——室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉的开示录

I AM THAT

室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉 著

灵智宝鬘翻译团队 中译

对话099：

被感知者不可能是感知者

提问者：我走访过许多地方，研究过各种瑜伽的修炼体系，但我决定不了哪种瑜伽更适合我。如果能得到一些行之有效的建议的话，我将感激不尽。到目前为止，这番探索带来的结果是，让我对寻找真理感到了厌倦。在我看来，寻找真理既没有必要也很麻烦。生活本就很惬意，我看不到有改善它的必要。

尼萨迦达塔：你愿意待在这种自我满足中，就随你便吧，但你能一直待下去吗？青春、活力、金钱……所有这些都会比你预期的消失得更快。至今还藏在角落里的悲伤，将紧随着你。如果你想超越痛苦，你必须中途就直面它、拥抱它。放弃你的习气和嗜好，过一种简单而清醒的生活，不要伤害任何一个生命；这就是瑜伽的基础。为了找到真实，你必须在最细微的日常行为中保持真实；在寻找真理的过程中，不能有任何欺骗。你说你觉得自己的生活很惬意，也许吧——目前是这样的。但享受这样生活的是谁呢？

问：我承认，我不知道谁在享受，也不知道被享受的到底是什么。我就只知道享受。

尼：很对。但享受是一种心的状态——它是有来又有去的。它的变化无常使它可以被感知，而没有变化的东西你是意识不到的。意识，全都是意识到了变化的事物。但是，要感知到变化的话，难道不需要一个无有变化的背景吗？

问：完全不是这样。把上一个状态的记忆，与当前的实际状态进行比较，这样就体验到了变化。

尼：记忆和现实之间，有一个基本的区别，这个区别每时每刻都可以观察得到。在任何时间点上，现实都不是记忆。在这两者之间，有一个类别上的差异，而不仅仅是强度上的差异。现实是怎样就怎样，明确无误。不管愿不愿意，通过想象和努力，你都无法将这两者互换。现在，请告诉我，是什么赋予了“现实”这份独特的品质？

问：现实是真实的，而记忆却有很大的不确定性。

尼：是的，但是为什么呢？前一刻，记忆还是现实，下一刻，现实变成了记忆。是什么让“现实”如此独特？很显然，是你的存在感。记忆也好，期待也罢，它们之中有一种清晰的感觉，那种心的状态是被观察着的，但在“现实”中，这种感觉主要是在场感和了知的感觉。

问：是的，我明白了。觉照（awareness）使现实和记忆有了区别。人可以想到过去或未来，但他存在于现在。

尼：无论你走到哪里，身处“此时此地”的感觉一直跟随着你，你一直都带着这种感觉。这意味着你是独立于空间和时间的，空间和时间都在你之内，而不是你在它们之中。然而，正是因为，你的真我认同了身体——当然，身体在空间和时间上是有限的——从而让你有了有限的感觉。在实相中，你是无限的、永恒的。

问：我的这个无限的、永恒的真我，我怎样才能认识它呢？

尼：你想知道的那个我，是某个另外的我吗？你是由好几个“我”组成的吗？当然啦，只有一个真我，而你就是那个我。你是的那个真我，是唯一存在的我。消除并放弃你对自己错误的想法，那么它就在那里，在它全然的荣耀之中。只是你的头脑阻碍了你去了悟真我。

问：我怎样才能摆脱头脑？在人的层面上，没有头脑的生活是可能的吗？

尼：根本不存在头脑这回事。有的只是一些想法，其中一些还是错误的。抛弃那些错误的想法，因为它们是错误的，并且还阻碍了你认识你自己。

问：哪些想法是错的，哪些是对的？

尼：认定的想法通常是错误的，而否定的想法则是正确的。

问：否定一切？人不可能靠这来生活啊！

尼：只有通过否定才能生活。认定是一种束缚，而质疑和否定是很有必要的。这是反叛的精华之所在，没有反叛就没有自由。

没有另一个或更高的“我”可以被找到。你就是最高的我，要的只是放弃你对自己错误的想法。信仰也好，理智也罢，都告诉了你，你既不是身体，也不是它的欲望和恐惧，你也不是有着奇思妙想的头脑，更不是社会强迫你去扮演的那个人、那个角色。放弃虚假的东西，真实自己就会出现。

你说你想了解你的真我。你就是你的真我——你除了是你自己以外，不可能是其他任何东西。“知”（knowing）与“在”（being）是分开的吗？你用你的头脑所能知道的，都是头脑，而不是你；关于你自己，你能说的只是：“我在，我知道，我喜欢”。

问：我发现活着的状态是一种痛苦的状态。

尼：你不可能活着，因为你就是生命本身。痛苦的是你想象中自己是的那个人，而不是你。在觉照（awareness）中消融掉它。它只是记忆和习气的集合体。觉照幻相，然后，再跨越到觉照你的真实本性，这之间有一道鸿沟，一旦你掌握了“纯净之觉”（pure awareness）的诀窍，你将很容易跨越过去。

问：全部我所知道的只是，我不了解我自己。

尼：你怎么知道你不了解你自己？你直接体会一下，这便足以告诉你，首先，你知道你自己，因为没有你在那里体验的话，对你来说就没有什么是存在的。你想象着你不知道真正的你自己，这是因为，你无法描述你的真我。你总是可以说：“我知道我存在”，并且你会否认“我不存在”这种不真实的说法。但凡能被描述的，都不可能是你的真我，而你是什么则无法被描述。你只能通过做你自己来了解你的真我，而不需要试图进行“自我定义”（self-definition）和“自我描述”（self-description）。一旦你理解了你不是任何可以感知或可以想象的东西，并且理解，在意识领域出现的任何东西都不可能是真正的你自己，那么，你就会借助真我来消除所有的自我认同，因为这是唯一能把你带向更深的了悟真我的方法。你实际上是通过拒绝而进步的——像是火箭，货真价实的火箭，抗拒着引力前进。尽管觉察到了身体和头脑，但知道你既不在身体里也不在头脑里，这就已经算是“认知真我”了。

问：如果我既不是身体也不是头脑，我怎么会知道它们？我怎么会感知到对我来说是外来的东西呢？

尼：“没有什么是我”，这是第一步；“一切皆是我”，这是下一步。两者都挂靠在一个想法上：“有一个世界”。当这也被抛弃后，你仍然是你自己——非二元的真我。你此时此刻就是它，但你的视野被阻拦了，被你对自己错误的看法给阻挡了。

问：好吧，我承认我存在，我曾经存在，我将继续存在；至少从出生到死亡，我是存在的。我对我的存在没有怀疑，此时此地就存在。但我发现，这还不够。我的生活缺乏快乐，那种快乐源自于内在和外在的和谐。如果只有我存在，并且世界只是一个保护罩，那么，为什么会有不和谐呢？

尼：是你创造了不和谐，然后还抱怨！当你有了欲望和恐惧，并将自己认同为你的各种感觉之后，你就创造了悲伤和束缚。然而，当你用爱和智慧来创造，并且不依附于你的创造物时，得到的就会是和谐与安宁。但是，不管你的头脑处于何种状态，它到底是以何种方式影响你的呢？只是你对头脑的自我认同才使你快乐或不快乐。反抗你的头脑，反抗它对你的奴役，把你的束缚看作是自找的，并打破执著和恐惧的枷锁。请牢记你的目标是解脱，直到你恍然大悟，你已经是解脱的了，解脱并不在遥远的未来，不是用辛劳的努力可以换来的某种东西，而是一直属于你自己的，是可以使用的！解脱不是一种获得，而是一种勇气，一种相信你已经解脱并照此前行的勇气。

问：如果我想做什么就做什么，我必定受苦。

尼：然而，你是解脱的。你的行为的后果将取决于你所处的社会和它的习俗。

问：做事的时候，我可能会不计后果。

尼：伴随着勇气，将出现智慧和慈悲，以及如何行动的善巧。你会知道该怎么做，而无论你做什么，对大家都会有益。

问：我发现自己的各方各面会打架，相互冲突，在我身上找不到宁静。解脱和勇气、智慧和慈悲，它们在哪里啊？！我的行为只会让我在自己深陷的深坑里陷得更深。

尼：所有人都是这样的，因为你把自己当成了某人，或者是某个东西。停下来，看一看，审视一下，提出正确的问题，得出正确的结论，并有勇气依照这些结论去生活，看看会发生什么。最初的几步可能会让你的屋顶倒塌，但很快，喧闹便会平息，会有宁静和喜悦。你知道很多关于你自己的事情，但“知者”（the knower）你是不知道的。找出你是谁，你是被知之物的知者。仔细往内观察，要记住，被感知者不可能是感知者。无论你看到、听到或想到的什么，记住——你不是发生的事情，事情只是对你来说发生了。深入研究“我存在”的这种感觉，你一定会发现，感知中心是遍在的，就像照亮世界的光一样遍在。宇宙中发生的一切都发生在你身上，你是沉默的见证者。另一方面，不管做了什么，都是你做的，你是遍在的、耗之不尽的能量。

问：听到了这样一个事实：人是沉默的见证者以及遍在的能量——毫无疑问，这非常令人振奋。但要如何才不停留在口头上，而是跨越到直接的了解上？听说过并不等于就了解了。

尼：任何事情，在你能直接知道、非口头上的知道之前，你必须知道那个“知者/能知”（the knower）。到目前为止，你把头脑当作是那个认知者，但事实并非如此。头脑用画面和想法阻塞了你，它们在记忆中留下了伤痕。你把记忆当成是知识，而真正的知识是鲜活的、崭新的、意想不到的。它从内部涌出。当你知道了你是什么，你也就成为了如你所知的那个。在“知”（knowing）和“在”（being）之间，没有距离。

问：我只能用头脑来研究头脑。

尼：那就用尽一切手段，用头脑来了解你的头脑吧！这是完全合理的，也是为超越头脑所做的最好的准备。存在、了知和享受，都属于你。首先，要意识到你自己的存在。这很容易，因为“我在”的感觉一直伴随着你。然后，与作为“知者/能知”的你自己相遇，并从被认知的事物中分离出来。一旦你知道自己就是纯净的本性，解脱的狂喜便属于你了。

问：这是哪种瑜伽？

尼：何必操心这些呢？你之所以来这里，是因为你对自己所了解的生活、对你的身心过着的生活，感到不满意。你可以通过控制和调伏来改善它们，或者你也可以完全切断自我认同的结，把你的身心看成是出现在你之上的某物，它们无论在哪方面对你都构不成约束。

问：我可不可以把调伏和自律的方式称为“胜王瑜伽”（raja yoga），而把摆脱执著的方式称为“智慧瑜伽”（jnana yoga）？还有，把崇拜一个完美形象的方式，称为“虔爱瑜伽”（bhakti yoga）？

尼：随你喜欢。语言可以指引，但解释不了什么。我所教的是古老而简单的通过理解来获得解脱的方法。理解你自己的心，那么它对你施加的控制便会崩溃。心会产生误解，产生误解就是心的天性。正确的理解是唯一的对治方法，随便你给它起什么名字都可以。这种方法是最早的方法，也是最后的方法，因为它要面对和处理的是心的本来面目。

你做什么都改变不了你，因为你不需要改变。你可能会改变你的思想或身体，但改变的永远是你外部的事物，而不是你自己。何必担心改不改变呢？一次性地彻底了悟到，你的身体、你的心、甚至你的意识，都不是你，截然伫立于你的真实本性之中，那超越了“有意识”和“无意识”。任何努力都无法将你带到那里，除了理解的清晰度。查出你的误解所在，并抛弃它们，仅此而已。没有什么是需要寻找和发现的，因为本来也不会失去什么。放松并观察“我在”，实相就在它的背面。保持安静，保持沉默；实相将会出现，或者说，它将带你进入。

问：我必须首先摆脱我的身心吗？

尼：你做不到，因为这个想法本身就把你和它们绑在了一起。你只需要理解并不加理会。

问：不加理会，我做不到啊，因为我还没有那么契合。

尼：想象一下，你完全地契合了，你的心念和行为完全协调。这对你有什么帮助呢？它不会让你从误认为自己是身体或头脑的错觉中解脱出来。正确地把它们看成“不是你”，仅此而已。

问：你想让我记得去忘记！？

尼：是的，看起来是这样。然而，这并非天方夜谭。你可以做到，只要认真着手去做。即便你盲目地摸索，也充满了希望。你的探索就是你的发现。你不会失败的。

问：我们因为契合不了，所以我们痛苦。

尼：只要我们的心念和行为被欲望和恐惧所驱使，我们就会痛苦。看到它们的徒劳无益，那么，它们造成的危险和混乱便会消退。不要试图改造自己，只要看到所有的变化都是徒劳的。变化者恒在变化，而不变者恒在等待。不要指望变化者会把你带到不变的地方——这永远不可能发生。只有当变化的想法被看作是错误的并被抛弃时，不变者才自己出现了。

问：无论我走到哪里，都有人告诉我，我必须彻彻底底地改变，才能看到“真实”（the real）。这种刻意的、自我施加的改变过程，就被称作瑜伽。

尼：一切改变，只影响到心。要成为你自己，你必须超越心，进入你自己的本性。怎样的一个心被抛在了后面，这并不重要，只要你将其抛在身后，就可以了。没有“了悟真我”（self-realisation）的话，这也是不可能做到的。

问：什么是第一位的——抛弃心，还是“了悟真我”？

尼：“了悟真我”绝对是第一位的。心不能自己超越自己。它必须爆炸。

问：爆炸前就不需要探索吗？

尼：爆炸的力量来自于“真实”（the real），但我强烈建议你让你的心做好准备。恐惧总能拖延这样的机会，直到下一次机会出现。

问：我以为总是有机会的。

尼：在理论上，是的。但在实践之中，有一种情况必须出现，那就是所有“了悟真我”的必要因素都要存在。不要因此气馁。你若沉浸在“我在”的事实之中，很快便会创造出下一次机会。因为，认真的态度会引出机会。你所知道的都是二手的，只有“我在”是第一手的，不需要什么证明。坚守它吧。