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张其金在《本源纪》中写道：“道”是自古以来就存在的，如果能够把握这原本就存在的“道”，就能够用“道”来驾驭当今的一切。不是有句话说，“太阳底下没有新鲜的事儿”吗？在人类历史进程中，看似新事物层出不穷，可那些无非是表象的、形式的变化，而其内容、其实质，则是相当稳定的，因此，人类历史是可以进行前后观照的，“以史为鉴”的说法就是源出于此，而我们研究历史的根本意义，也正在于“执古之道，以御今之有”。  苏轼在《 临江仙·夜饮东坡醒复醉》里面说：长恨此身非我有，何时忘却营营，就是这种感觉。 什么意思呢？经常愤恨这个身体不属于我自己，什么时候才能忘却为功名利禄而奔忙、钻营呢！ 其实，这种牵引力，是真实存在的，用佛家的观点讲，叫做业力，用道家的说法，这是道纪。 所谓道纪，就是大道的意志，或者说，天道法则。 天下没有偶然的事，凡是发生的，都是遵循道的法则和作用力，都是受业力牵引的，都是必然的结果，有因必有果，只不过，时间，空间会变化，结果和因由，可能并不在同一个时间，不在同一个地点、同一个维度，我们今天的果，可能是另一个时间、空间、维度的因，今天的因，会对另一个时间、空间、维度的果起作用，这些都是道。 从道用这个层面上讲，道是规律，是法则，是一种作用力。这种作用力，我们看不到，感觉不到，但却是真实存在的，虚而不空的。这种作用力无坚不摧，无有入无间贯穿始终，无始无终作用于一切，这种作用力作用于万事万物。 说的具体一点，我们在地面是纵身一跳，不管跳多高，必须落下来。因为有地球引力。这是看得见，容易理解的。但是更多的作用力是完全看不见，甚至不能察觉的。比如，我们一生的大致走向，遇见什么人，做些什么事，和什么人在一起，都是被某一种、某一些作用力牵引的。我们有没有这种体验：经常会不由自主，身不由己，言不由衷。也就是说，很多时候，我们并不能做得了自己的主。 《道德经》作为道家的开山之作，可以说是中华文明的智慧源泉，读懂了它，对自己的智慧和心境等方方面面的提升是非常巨大的。 若问《道德经》讲的是什么，很多人都能脱口而出：“道！”老子认为：无论治国还是个人修身养性，善为“道”，都有可能达到大顺的境界。 可“道”是玄之又玄的东西，如何才能得“道”呢？ 在老子五千言八十一篇的《道德经》中，“道”共出现约七十三次，分布在三十二个篇章之中。《道德经》问世以来，无数人学习、研究、探讨《道德经》的真谛，其中，有一个重大的问题：“'道’究竟是什么？”关于对“道”的认识，有很多相同或不同的观点。 有人认为“道”是“物质实体及其规律”，所以，老子哲学是唯物主义。  有人认为“道”是精神性的东西，是先于万物的抽象观念，所以，老子哲学是唯心主义。 有人认为“道”既是物质性的东西，又是精神性的东西，所以，老子是二元论者，其哲学上半截是唯心主义，下半截是唯物主义，但从根本上说是唯心主义。 但无论怎么认为，从哲学上来看，哲学上的一元论和二元论是关于世界本源问题的哲学观点。 二元论把世界本源归结为两种互不干涉的本源的哲学学说。人类哲学史上持有这种学说的人很少，最著名的是古希腊哲学家柏拉图（但一般哲学史研究还是把柏拉图放在唯心主义范畴研究）和法国数学家笛卡尔。主张世界有意识和物质两个独立本源的哲学学说，强调物质和精神是同等公平地存在的。认为世界的本源是意识和物质两个实体。二元论实质上坚持意识离开物质而独立存在。 不可知论则认为人类不能（至少不完全能）认识这个世界，这是很多科学家，无神论者的哲学观。比如当代的比尔盖茨和巴菲特都是不可知论者，一般中国大陆哲学研究者将不可知论视作唯心主义认识论来批判。但实际上“不可知论”的合理性谁也不能否认，由于器官结构和其它认识局限性，人类在很多问题注定是无知的。因此不可知论者一般都否认“先知先觉”的存在（当然中国人对此有抵触情绪），是近代自然权利论的重要哲学依据，为人类思想进步的贡献不可估量。 切记！人类认识进步是建立在继承和否定前人认识基础之上的；前人认识出现错误甚至闹剧是正常合理的，后人不但没有资格嘲笑前人的错误，反而应该尊敬他们、肯定他们的伟大！因为能认识世界的人极少，他们都是人类中的优秀分子；不管他们的认识结果如何，都给后人认识世界打下了基础、提供了参考。人绝对不可忘本，对前人或他人没有崇敬之心者，没有资格做学问！ 可见，超脱于具体事物之上的“道”，与现实世界的万事万物有着根本的不同。它没有具体的形状，看不见，听不到，摸不着，它无边无际地无古无今地存在着，时隐时现，难以命名。“道”不是普通意义的物，是没有形体可见的东西。 我们人类的肉眼为什么看不见道呢？因为我们人类的肉眼的视力太有限。老鹰能看清两公里之外的老鼠，猫咪能在夜间抓耗子，而我们就无能为力。 我们人类的肉眼只能看到反射出赤橙黄绿青蓝紫这七种颜色光的物体。光谱其实是很长的一条直线，什么红外线、紫外线之类的其他无数种光，我们都看不见。 现在科学家们发现了暗物质和反物质的存在，但我们的肉眼都是看不见的。 等到我们学到了释家文化的时候，知道和明白了人的另外四双眼睛之后，才会知道，等到自己的法眼打开之后，才能看到感情的本质而消除烦恼；慧眼打开之后，才会看到物体和事物的内在本质，也就是这个“道”。  庄子主张像“道”一样，抛除一切有为有私的杂念，自然无为地行事，爱人利物，淡看名利财货，超越贫富、寿夭、穷达，不为世俗所限，这样就可以如万川归海一般，“沛乎其为万物逝”。清静无为就可以放下一己之私，而对外在世界一视同仁、心怀悲悯。视“万物如刍狗”的博大胸怀看似冷漠无情，实则是一种无偏无私的大爱。有偏私就会导致不平等、不公正，而这就失去了“道”的博爱无私本性，偏爱厚爱莫若“道法自然”、无为处之，莫若一视同仁、任其自然。 老子在《道德经》中讲：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”意思是，人取法于地，地取法于天，天取法于“道”，而道则遵从自己的自然本性。如何理解呢？无论人类多么强大、科技多么发达，最终是要靠土地养活；而土地是否肥沃、山川江河的变化，则要看天的颜色（比如气候变化等），天如何运行呢？遵从道的法则，道则顺其自然。 张其金说：“其实道就是自然法则，宇宙按自己的法则运行，万物按自己的法则生生不息，阴阳消长，相互制约，又相互依赖，即对立又统一。道并不是一个具体或有具像的物。人类的活动遵从了自然法则，就能成功，违背了自然法则就会失败甚至带来灾祸。” 张其金的说法，让我们认识到了道是先天之物，任何的自然法则都不是道的体，而只是道的用。换言之就是：自然法则的存在就是为了人类的生生不息。 可以说，“道”的玄秘特质是老子学说的根本，老子所阐述的整个哲学体系都是以此为基础而建立起来的。所以，老子不惜在短短五千言的《道德经》中颇费笔墨，大书特书，“道”是如何的玄妙，是如何的不可知解。 其实，老子反复言说道的神秘性，运用各种事物来打比喻加以说明，正是想让后来者深刻体察道的本质，全面理解道的无所不在，广泛认识道在万事万物中的具体体现。目的只有一个，让后人理解道，循道而为，获得解决问题的高度智慧和圆满幸福的人生。 我们知道，整个世界都是从道中生出来的，整个宇宙都体现着道的存在。因此，道就是法规，道就是我们的行为准则，它像一座拔地而起与天相连的大山，任我们有多大的本领，也不能逾越。如同鸟儿因为有了翅膀，才可以翱翔于天空；鱼因为有了鳃鳍，可以畅游于水底；马因为有了强健的腿可以奔行于大地，人因为有思想而成为地球的主人，这一切是如何来的，是谁规定的？就是大道。只有大道才有这种力量，道就在我们的身边。正如我们常说的“谋事在人，成事在天”，又如“冥冥之中自有安排”一样，这里的“天”和“冥冥”指的就是道。 “道”本身只可理解为阴阳对立，造就万物的“发生构成”。 “道”的内涵“含糊不清，陷于精神与物质没有明确区分的混沌，带有自我矛盾的两重性”，但它毕竟“概括出一个最高实体的'道’作为世界万物的本源”。 万物确实有本源，就是现在人们所说的精神（阴）和物质（阳）。  老子给出的成圣之道是自知、自胜、强行，再自知、自胜、强行…。以达到身能所达之高度！反复淬炼自己的精神力、反复锤炼自己的身体，充分利用身体的感知能力，以体验和增强精神力。同时还要不失其所（身体、家族、社会、大自然等），回报其所、提升其所，这些都会给精神力加分的！特别是社会百姓的愿力！最终则自然而然的悟道成圣。还要说的是，虽成圣，因种种原因所限（身体、精神力的强度、感召力强弱）在量级上还是有区别的。都是金子，但轻重有别，同质不同量。 成圣是没有目的的成圣。有目的、则不可能成圣。“非以其无私邪，故能成其私”。由此可知：循道而行，利而不害，为而不争，利他无私是基本原则。 由以上可知，俗人达到圣人的高度有多难，要想成圣人难度之大，要有多少路走啊。 首先是思想：要认识到什么是道？人生的意义是什么？人生的起点和终点在哪？ 其次是道有两重性，一是物质性，它是物质的，它是最小的物质！所以他也要遵守物质的规律（道法自然）！只不过他看不到摸不着！既然是物质就有动态和静态两种形态。二是规律性，它是万物遵循的法则：人法地、地法天、天法道、道法自然（它也以天地万物组成的大自然为法则）。 最后是道无名无象，隐匿不可见。《道德经》第4章讲：“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。”意思是，“道”空虚无形，但它的作用又无穷无尽。深远啊！它好像万物的祖宗。消磨它的锋锐，消除它的纷扰，调和它的光辉，混同于尘垢，隐而不见，又好像实际存在。我不知道它是谁的后代，似乎是天帝的祖先。 正因如此，老子才在《道德经》中为我们指出：道是广大无边且运行不息的。他说：“吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。”可见道是广大无边的，并且循环往复、运行不息。但道又很小、很简单质朴，于是老子又说：“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也”。  故而，张其金在《本源纪》中说：“得朴之初，始知有真我、自我之分，欲守真我，必须克制自我，稍有放松则真我不现。要想常守真我，就应该彻底消除自我意识，使自我和真我熔为一炉，时日既久，自我与真我就保持一致、融为一体了。这样，终身也就没有危害了。” |
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