|
编者按 本文中，先生通过疏解《中庸》经文——“子曰：'父母其顺矣乎’”，详细阐释了礼乐的深层涵义及其与修身、齐家、治国之关系，并言道：“乐如规，圆而神；礼如矩，方而义。规矩成，方圆定，天下得以治，万民得以安。”可知儒家礼乐之教，于文明之昌盛、家国之安平确有其重要价值与意义也。
抚琴鼓瑟与演奏所有乐器一样，最关键者是和谐与流畅，即音符与音符之间需衔接无间、过渡无痕，如行云流水一般，不能有任何冲突和杂乱，否则将不成曲调、不成音乐。全世界的音乐都有一个共性：和谐而流畅。儒家圣贤们用音乐里的共性——和谐与流畅，来比喻家庭和家族内的伦理关系，来比喻人与人及人与社会的各类关系，极具启发性，可谓精妙绝伦，可谓无以复加，将人间可能存在的比喻之妙，发挥到了极致。这也是为什么儒家将音乐与礼教相提并论、同等重视的原因。礼制（社会各界之规范与习俗及各类政治制度与法令）的最大问题是强制、生硬、机械和一刀切（不能充分考虑无处不在的差异化）等，音乐则可以很大程度上调和与润泽礼之不足，缓和矛盾，增强人际之间的温情与亲切。但儒家高明之处在于“下学而上达”，圣贤们不仅重视礼乐，他们更重视探究外在之礼乐的内在根源和先天依据（即仁义、德性）。乐如规，圆而神；礼如矩，方而义。规矩成，方圆定，天下得以治，万民得以安，生活和人生有了依凭，家庭与国族有了伦序。 上古圣贤们从音乐中发现的和谐与流畅这一共通而根本之属性，意义十分重大。圣贤们一致认定此特性非音乐所专属，乃天地万物之共性，源自于天道（天命之谓性），体现于人伦日用之间。又可名曰“中庸之道”：“中”者，和谐而流畅之谓也；“庸”者，体现于人伦日用之谓也（“庸德之行，庸言之谨”之庸言庸行）。  《礼记·乐记》云：“乐者，非谓黄钟、大吕、弦歌、干扬[1]也，乐之末节也，故童者舞之。铺筵席，陈尊俎（zǔ），列笾（biān）豆，以升降为礼者，礼之末节也，故有司掌之。”此段大意为：乐舞中所用的器物，如干扬等，乃至乐曲和舞蹈本身，都只是乐的枝叶末节，因此让童子们来演奏和舞蹈即可。陈设行礼过程中所需器物，如筵席、尊俎、笾豆等，也只是礼的枝叶末节，由专门执事人员负责完成即可（无需人人参与）。儒家圣贤更注重礼乐的文化内涵、道德内涵和生命内涵，而不是为了仅仅成为礼仪学家或音乐家等专家学者之流。下学而上达，借事物以明义理，论学术以显扬道心，始终是儒家千古不易之宗旨。 《大学》云：“人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。”“诚于中”之“中”，意为“生命内在，心性之中”。“诚于中，形于外”意为生命内的忠贞赤诚（德性）觉醒多少，必然以同等体量形著（呈现）于外：形著（呈现）于子，则为孝心；形著（呈现）于臣，则为忠贞；形著（呈现）于夫妻，则为爱情；形著（呈现）于朋友，则为信义。这是内在有什么，必然以某种方式显发于外，此名曰“外化”；同理，外在有什么，也会内化进来，成为身心的有机组成部分，此名曰“内化”。此为内外互动之理。 儒家圣贤们依于内外互动之理，一方面非常重视外在的文明文化之性质与内容，极力传承与弘扬礼乐文教；一方面更加重视内在的觉醒生命与发明良知，为外在的礼乐和文明指示源头与根基，同时为外在的文明文化指示归宿与升进发展之路。所谓“内圣外王”之道也。 个人与家庭之间，与社会之间，与国族之间，其关系若如音乐那样和谐而流畅，此和谐而流畅必然时时内化于身心之中，让身心越来越和谐而流畅。越来越和谐而流畅的身心复次外化而呈现出来，促进和提升礼乐文教之品质与境界，如是外在之学统与内在之道统互动无间、互为因果。《大学》谓此“絜矩之道”也。  由是而知，外在的礼乐文教做得好不好，是否发展到了高级阶段，直接影响生存于其中的任何一人。“子曰：'父母其顺矣乎’”，不仅父母与子女之关系“顺矣乎”，夫妻、兄弟、友朋等关系全部“顺矣乎”。于我们最为重要、最为密切的夫妻、父母、子女、兄弟、友朋等之间的人际关系、伦理关系安顿了、捋顺了，如抚琴鼓瑟那样和谐而流畅，不仅能给彼此之间带来巨大的温暖与幸福，更能给各自的身心内部带来珍贵的和谐与流畅，如同春天到来，冰雪消融，万物复苏。身心的和谐与流畅就是内在的春天，一切五毒业障与气质偏杂，皆可于此生命的春天里迅速消融，不仅可有效地增进或提高身心健康与品质，更是唤醒良知、发明心性的强大力量。 注： [1] 干：盾牌。扬：钺之别称，形似大斧，故斧钺连称。干扬皆为武舞（再现战争场面的舞蹈）之道具。 |
|
|
来自： 扫地僧一一 > 《53、构建中国文化结构》
