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Master of Self-Realization-- An Ultimate Understanding一个确信自己就是梵的人，就会获得神力。首先，他必须去死，经历死亡本身。死过了之后，他便可以确定，最终剩下来会是什么。在“死亡”这个词中，隐含着“时间”，随着死去，“时间”这个词也终结了，人留在了没有时间的这一维度中。摩耶中的一瞬间相当于很多个时代。若是把“四个时代”①（Yugas）的整个持续时间视为一个循环周期，那么许许多多这样的循环，不断地在摩耶的某个时刻出现或消失。然而，在梵中，甚至是片刻的时间都没有。时间说：“我吞食瑜伽士，包括那些持诵咒语的人、那些修行的人，但一个了悟了真我的智者，以我为垫脚石，超越了此世间。”外物和外物出现的空间，相当于是时间的妻子和孩子。时间说：“我无法征服智者，因为他们无视我。”这就像檀香膏，适合涂抹在额头，随便你涂不涂它，最终它都会在时间的流逝中被擦掉，所以人们不关心它还在不在那里。对于一个智者来说，他对时间的体验与此类似。时间可能在流逝，也可能没有流逝，他都不关心。一瞬间就相当于是整个宇宙的一瞥，如果那一瞬间消失了，这个庞大的宇宙也会随之消失。智者安住在他的“本然存在”中。正是时间，做了所有创造的工作，以及毁灭。胎儿在子宫中的发育，正是时间的产物。在时间中，一切都产生了。所有这些，都体现了时间的伟大。它们是时间的艺术品，有创造，有存在，有毁灭。这就是时间的力量。① 印度教安立了四个时代。根据《薄伽梵往世书》的算法，（1）正法时（Satya Yuga），彼时是充满真理的黄金时代，长度为人间1,728,000年；（2）三分时（Treta Yuga）即人类时代，长度为人间1,296,000年；（3）二分时（Dvapara Yuga），为人间864,000年；（4）争斗时（Kali Yuga），也称迦梨时代，就是我们现在所在的充满罪恶的黑暗时代，为人间432,000年。 时间只会增加世界的广度，但上师之子却踏过它的头顶，超越了它。一步就征服了时间，再跨出一步就成为了不死，第三步则掌握了力量，第四步获得自由，第五步得入不二，而随着第六步的跨出，人臻至圆满，即“全然一如的整体”。了悟了梵的人，不是这具大概六英尺长的身体，他是“整个宇宙”。要知道，宇宙的“根我”（Root Self）即是“种子我”（Seed Self），也就是“梵卵”。那个“我”就像一粒尘埃一样微小，像“极微”一样。在它之中，包含着这整个庞大的宇宙。它包含所有的属性，如“原初”、“本具”、“有相”、“无相”和“森罗万象”……然而，智者超越了这些，他知道“极微之中的极微”，并被赋予了了悟真我的能力。这在《伊喀纳特往世书》②（Eknathi Bhagwat）的第15章中有描述。 ② 是伊喀纳特（Eknath，1533-1599）的重要著作之一，其书是《薄伽梵往世书》（Bhagavata Purana）的一个变体。 一个人如果保持安静，领悟到这一切是个整体，便会获得所有的神力。不要专注在灵性神通上，因为那样的话，你就失去了梵的状态。获得灵性神通就像是以一种不如法的方式获得满足，在了悟真我的道路上会造成障碍。追求神通的人，失去了梵的状态。凭借神通，人们得到了荣誉、名声和掌声，但在其觉知上仍有一种遮盖、一层骄傲的面纱、一种明觉的优越感，并且，求道者没有力量撕下这层覆盖在梵上的遮蔽。求道者可能会执著于某些高级的体验状态，那些状态会障蔽求道者，使其与“了悟真我”失之交臂。 梵能够被体验到会出现，又或者会消失吗？不会！这永远都不会发生。“真实之物”会被摧毁吗？为什么你要对此持有怀疑的态度，从而背离了实相呢？为什么你要人云亦云，认为自己不够资格，从而对自己的“力量”失去了信心呢？永远不要做任何事情来打破你的决然。在这里，“决然”意味着下定了决心，打破它就意味着陷入二元对立。在决然中保持坚定，就是说，要永远安住在我们“本然存在”的寂静独处中。这就是所谓的“决然”，成为“一”、唯一。无法被干扰的“那个”，就是“独一无侣”。有一个关于上师的心子的故事。故事中的这位弟子做什么都不成功，从而丧失了对真我的信心，转而去供养神灵，祈求神灵满足自己的愿望。神灵很高兴，把他想要的东西给了他。由此，他变得渺小、无力。这个故事说明，即便求道者成为了上师的心子，但他对自己内在的“力量”也未必会有坚定不移的信心。如果求道者崇拜某个灵体，或敬重某个灵体，就有可能被那个灵体附身，所以求道者即便可能是上师之子，但他也会变得渺小，变得微不足道。他的“独一无侣”被打破了，他的坚定松懈了。一个拥有“真我智慧”的人，永远不会崇拜任何灵体，或拥有灵体或管道的灵媒。真我才是“真神”，一切都是由“他的力量”来完成的，而智者永远不会对真我丧失信心。如果在了悟了真我之后，一个人还会崇拜其他的低级神灵，那么他就是最不幸的穷光蛋，他将永远都不会解脱。信心要足够地坚定，即使在面对死亡时也不应该动摇。一定要有信心，无论是对神也好还是对上师也好。你应该有足够的信心说出，“我的上师是最伟大的，是他做了一切”，或者你应该认为你自己就是至上真我。虔信于众生身体中的那位神，这便是对上师真正的侍奉。即便你知道这位神是无形的，超越了样貌或属性，但也不要轻视这种“虔诚”。只有真正的虔信者才能实现对真我的了悟，而对于虔心侍奉上师的人，“智慧之力”会在他之内增长。信心的丧失、虔诚的丧失，标志着从“了悟真我”的果实中堕落了出来。“缺乏信心”就像是一条啃食着虔诚的蛀虫。所以，你必须尤其要保持警觉。若偏离了对上师的虔诚，便陷入了愚迷，这样的弟子即使有着文字上的智慧，懂得如何言说“梵明”，但他也注定会因为自负骄傲而失败。抛弃了对“神之化现”的虔诚，便是真正的不幸。你永远不应该背离这种虔诚。虔诚是智慧的肥料，是滋养智慧的食粮。只有通过虔诚，智慧才会逐渐增长。在获得了“真我智慧”后仍然继续侍奉上师的人，是有福的，他就是至上真我。修行应该有力量支持，而若没有了虔诚，这是做不到的。有一个故事，讲的是一个放债人在他的公牛死后做了一件奇怪的事情。他在那头牛的牛角里放了一些金子，然后把牛角扔到了镇子外。一年后，有人把那个装有金子的牛角还给了他。这故事说明，每个人都会得到他们应得的。信心是最伟大的东西。对上师的虔诚和来自于上师的加持就是“智慧之荣耀”。然而，一个人若不再虔诚，即使他充满了智慧，也会变得不幸。我们得到了萨马塔·包萨赫伯·马哈拉吉（Samartha Bhausaheb Maharaj）的加持，他说：“我满足那些'我的信徒’和参加七天虔敬共修的人的所有需求。我是他们的依托，他们从我这里得到助力。”一个听闻了教导也获得了相应体验的人，若不再奉行虔敬，就是不幸的、懒惰的和失败的。无论一个人有多伟大，他都不会比他的上师更伟大，也不会比他的上师更富足。请不要被周遭的幻相给误导。不要因为你比别人过得好而骄傲，也不要因为处境窘迫而担惊受怕。请保持对上师的强烈虔诚，保持你的信心和勇气不动摇。记住！圣者图卡拉姆已经将他的加持蕴含在了我们每天的敬拜仪轨和拜赞歌中。我重复一遍，虔敬于上师和神的人，他的成功、名声和影响力会继续传播。有人会称他为神，称他为“神之化身”，称他为“伟大的虔信者”。他是真正的“神之化现”。点击“ 喜欢作者”，支持原创翻译！ 
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