  人们常常认为，说到佛法、就与行善联系在一起。 事实上，释迦牟尼佛并不提倡做好事。 还有，很多真正得道的高僧，对佛理的理解是正确的，不主张行善。 “善行”是凡夫不明佛法精髓，歪曲佛经，天天说“善行”“福报”，在乱世中。 “不思善，不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目”，这是《六祖坛经》上说的。 “不思善不思恶”的心，是指真心，真心就没有善恶，讲善讲恶是普通心，它是相对的，有善就有恶，有恶就有善，这是一般众生心。 《金刚经》有云：“一切有为法 ，如梦幻泡影 ，如露亦如电，应作如是观。”这明确告诉世人，一切世相就是梦幻泡影，不可执着。 同时佛教又教导佛弟子要“诸恶莫作，众善奉行”，任何坏事都不做，任何善事都要做。 于是，有人反问：既然佛教强调“不执着”，为何许多学佛修行人又执着行善呢？这不是自相矛盾吗？ 其实这是一种“知其然，而不知其所以然”的反问。 殊不知，学佛修行过程中对善念善行的“执着”恰恰是为了后来证到“不执着”而铺垫的。 没有这种初始时对善念善行的执着，也就无法证到后面不执着的成就了。 所有一切主观上去做的事、究其本质，不过梦幻泡影，不过镜花水月，不过海市蜃楼。 佛祖不主张有意去干什么事，包括善事；因为那没有什么意义。 对于修行者来说，要想成佛，首先要“懂法”，这个法，不是指法律，是指佛法。你懂佛法了，领悟了、顿悟了，就是佛了； 不是整天去干些没意义的事情。 我们种下善念、善行得到善果，就积累了福慧资粮，再加上自己的努力，从执着再进入到不执着的境界。 但是在进入这种“不执着”之前还是先要多行善，当行善成为我们日常的一种习惯时，也就没有“执着于善”的念头了，一切都是那么自然而然，本质如此。 有的人为了获得“福报”，去行善； 认为可以带来好事、好报。 孰不知，有的时候行善未必可以带来好报，反而会带来灾祸、麻烦。 我们在行善的时候不可起分别心。 意思是说，我们不要有意识地去选择去对个别人做善事。 比如，你看到一个人，你看到他有麻烦，你会出手相助，而你看到一个你不喜欢的人，你会选择无视，然后离开。这样的行为就是起了分别心。 在佛教的观念里，这是不可接受的，不管是什么人，有难时，我们都应该义不容辞地伸出援助之手。 你不能按照自己的喜欢，去做一些人为的选择，去做一些不同的好事，那样对你的阴德、福报都不利。 经常可以看到听到人们行善，却收获的是恩将仇报，反咬一口。 农夫与蛇，东郭先生与狼，这些从小就耳熟能详的故事，不仅仅是寓言，更是生活中活生生的例子。 总有人为了一时的利益，忘却了良心，耍一时的聪明，遭一世的报应。 恩将仇报的人，为了自己想要的，往往因小失大，失去人们的信任，自认为是聪明的，其实是最最愚笨的行为。 所以说，你施了恩，就不要图报答，而且往往是“仇报”。 “善有善报，恶有恶报”，是的；可是很多时候善未必有善报。 至于“恶报”，那是因果关系、因果报应，是必然会有的。 人活在这个世界上，不论修行还是怎样，要做的是：“不思善，不思恶”。既不行善，也不干坏事； 这样，才是佛祖的本意，才符合佛法精义。 |
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