【原】经典是中华民族文化的载体炎黄子孙灵魂的载体

       一个民族的传承和强盛要有自己的经典，没有经典的民族民族文化就没有灵魂的载体，没有灵魂的载体的民族如漂浮着的游魂，容易离散。有专家说中国的国学五经包括《易经》，《论语》，《道德经》，《六祖坛经》和《黄帝内经》。这些经典是中华民族文化的载体，炎黄子孙灵魂的载体。儒家对中国人思想的影响深远毋庸置疑，儒家学子核心研习的经典是《诗经》，《尚书》，《礼记》，《周易》和《春秋》这五经，和《大学》，《中庸》，《论语》和《孟子》这四书。四书为儒家经典，五经是儒家作为研究基础的古代五本经典书籍的合称。四书五经是儒家思想的核心载体，四书五经内容博大精深，文化内涵丰富，是我们中华民族最为宝贵的精神财富。在古代，上至帝王将相，下至平民百姓，都是以四书五经为修身、齐家、立德之本。四书五经的名字最早见于南宋，是由南宋著名理学家朱熹将“四书”与“五经”进行整理合并而成的。

       因为中华民族传统文化包括儒释道三家，所以国学五经是涵盖了儒释道思想的五经，而儒学五经是儒家学子研习的五经，所以才有两种五经的说法。从中华民族的思想文化体系建设的角度看三教并存有其存在的意义，道教修身，佛教修心，儒家修人。当顺境时用儒家，积极进取，奋发有为，当受挫时就用道家，回到大自然的中疗愈一下内心创伤，当遇到生存问题时就用佛家，这一世积德行善做个好人，为的是来生幸福。无论在什么生存状态下，我们都有这三套理论支撑着自己顽强的活下去。三教并存对维护统治有积极的作用，但凡事加上教字就有教条的嫌疑，必定对社会的发展有限制作用，从人性的角度看也起到了束缚和绑架的作用。

       经典是经典，能悟透经典绝非常人，但我们也要清楚很多经典有被后人改过的地方，光《道德经》的注释本就有上千种，被解释的五花八门，面目全非。是谁改的？别有用心的帝王的御用文人脱不了干系。为什么要改？因为统治需要。比如《道德经》中，上善治水，水善利万物而有静；居众之所恶，故几于道矣。……夫唯不争，故无尤。后来被改成了上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。……夫唯不争，故无尤。意思是最善的人好像水一样，水善于滋润万物而不与万物相争。停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。为什么这样改，因为从董仲舒开始儒家思想就为统治阶级服务，上善治水改成上善若水是从儒家角度来解读的《道德经》。为什么，因为儒家思想要教化百姓吗，教人向善。

       还有《道德经》中大器免成被改成大器晚成，为什么要改成大器晚成呢，这是给老百姓希望，让老百姓永远活在希望中，安分守己，这便于统治阶级治理天下。大器免成原意是无所谓早与晚，该成的自然成，不该成的永远也成不了。大器免成改成大器晚成原来是教化百姓的需要，统治的需要。

      说说儒家思想吧，最初的儒就是术士，春秋时因王室衰微，诸侯争霸，礼坏乐崩，才有儒家道家的治国理念，道家主张无为而治，儒家主张以德治国，到战国发展出百家争鸣。孔夫子一生都在强调天下大乱是因为礼坏乐崩，毕生都在追求要恢复周礼，这就是最初的儒。这些最初的东西后来都被拿掉了，逐渐的被人改编成只聚焦仁，义，礼，智，信，忠，孝，悌，节，恕，勇，让。最早的儒的体系全没了，因为改编的全是强调私人关系和伦理的东西，这些看起来像枷锁。儒家思想在中国是被皇权捧出来的，西汉开始了罢黜百家尊崇儒术，此后历代都沿袭了这个传统，从最初的尊孔他们就已经怀有着别样的目的。当孔夫子死后几百年有统治者意识到他可以用来塑神，把儒家思想拿来当维护统治的工具，这是事实。所以当有人说儒家文化害人不浅，是个背锅侠，这个祸他背了两千多年。孔夫子的儒术是被不断的阉割和修改，造成了此儒非彼儒。历史上有尊孔也有批孔，无利则批，有利则尊，无用弃之，有用为之，打天下批孔，治天下尊孔，问题不在于孔本身，而在于时局，因为政治需要，妥妥的像个工具，孔夫子妥妥的一个背锅侠。如果孔夫子九泉之下能看到后世的人对他主张的篡改和利用，把他塑成神，把他的学说铸成剑，把儒家文化当成维护社会秩序的一套价值体系，不知是会高兴呢还是会愤怒呢？

       一个时代社会大力宣传的东西都不是真的，不是真理，不是人性本质的东西。宣传就是洗脑，越缺啥越喊啥，越是说的特别响的那个往往做的其实是相反的，我们看到的只是别人想让我们看到的。对儒家思想某些观念的质疑有人愤起维护，说是攻击，是忘本。世界就是在质疑中前进的，没有质疑就没有进步，对儒家学说的质疑恰恰是对孔夫子的尊重。孔夫子本人也是提倡质疑的，颜回从不反驳孔夫子，言听计从，孔夫子说，回非助我者也，于吾言无所不悦。把孔夫子推到圣人的位置，推到神的位置不应该是孔夫子的本意吧。把人推到神的位置会造成灾难的，所以后来的庄子说圣人已死则大盗不起，纵观历史真的是圣人不死，大盗不止。

       孔孟之后的儒学不断的被改造成统治者需要的样子，变得面目全非。宋代朱熹提出了存天理灭人欲，其实是对帝王说的，委婉的劝告帝王要实行仁政，不要追求享乐，但很快他变成了对臣民的要求。明朝王阳明提出了心即理，知行合一，致良知，也就是要求大家不要迷信教条化的儒学，每个人都可以根据自己的内心想法去理解儒学。他的这一套心学有解放思想的意义，但是心学的解释权很快被朝廷垄断，解放思想成为了最高统治者的特权，其他人如果解放思想说一些与官方不相符的言论，就要面临朝廷的严厉打击。所以从孔孟到朱熹到王阳明，经都是好的，只不过被念歪了。许多先人的伟大思想被后人用实用主义的观念解歪了，

       儒家思想有精华也有糟粕，应取其精华去其糟粕。比如孟子的天将降大任于斯人，也必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤。把吃苦当成财富，说成是宝贵的经历，吃苦耐劳说成是一种美德。把苦难说成财富的人，是在为苦难寻找存在的理由，是诱导人们安于苦难，歌唱苦难的人应该是居心叵测。说吃苦是宝贵的经历，这是鸡汤，不但没有营养还有毒。还有历代帝王之所以极端的强调孝道，是为了维持庞大帝国的皇权的稳定，孟子说，无父无君是禽兽也，皇家推崇孝道，不是为了父父子子，而是由此推导出的君君臣臣，从而达到皇家的长治久安的目的。

       儒家学说是人文科学，探索的是人情世故，儒家学说是一种文化，文化不等于文明。文明是全世界所有人的共同的理想，不受年代，地域，宗教，信仰等外界因素的限制，而文化则是在不同自然环境下形成的。当今社会，道德绑架之所以被嫌弃，是因为他在对一个道德水平合格的人施加额外的道德要求。道德来自人与人之间的力量的平衡，一旦出现等级差别，就会出现一部分人对另一部分人的单向约束，道德就会滑坡甚至会消失。现代法治观念属于文明范畴，法治社会一定是道德水平较高的社会，单纯的教化教不出真正的孝子。自由平等博爱才是人类社会文明的象征，一个只信奉儒家的人很难成功，因为太愚昧。

       半部论语治天下，真的能治天下吗？真正治天下的是法家那一套势术法，法治是钳制，儒家的治是教化。儒家思想是用来教化人，先教化读书人，然后读书人再教化百姓，说什么君君臣臣父父子子是为了达到长治久安的目的。学而优则仕，万般皆下品，唯有读书高，读书是为了做官，之后是光宗耀祖升官发财。说什么穷则独善其身，达则兼济天下，忠孝文化看似能培养一个谦谦君子，其实会神不知鬼不觉的培养出一个颠覆者，一个掘墓人。

       中国封建时代的四大事件斩断了中国近代发展的前途，焚书坑儒，独尊儒术，明代理学，清代文字狱。这四大事件从古到今压抑了中国人的思想，导致中国在近代社会的转型中面临巨大的障碍？有人在制造愚昧，有人在享受愚昧，有人在为愚昧喝彩。很多人认为枷锁没戴在自己身上就不是奴隶，却忽略了枷锁也可以套在人的大脑里，通常与他的灵魂融为一体，成为他一生去捍卫的自我和荣耀。独立思考是摆脱制度和他人对自己控制的唯一方式，人可怕的不是现实的监狱，而是思维的牢笼。

       中华传统文化博大精深，我们要传承精华去其糟粕，因为经典是中华民族文化的载体，是炎黄子孙灵魂的载体。我们也要保持清醒的头脑，不让封建流毒侵蚀我们，绑架我们。易中天说过，三字经，弟子规那是毒奶粉，没有人说过三字经要从娃娃抓起，别把脏裁到国家头上去。奴隶环境里的教化都是奴隶主统治奴隶的工具，它只是文化不是哲学，更不是文明，也不会成为信仰。对历史的解读，对人性的诠释，应跳出棋局看全局，将隐性和显性的规则了然于心才能为我所用。人性学是古往今来帝王将相的家传绝学，任何朝代都有两套知识，门内知识和门外知识，门内是隐性的，门外是显性的。出其弥远，其知弥少，不掌握规律，见的越多反倒会被纷乱的现象所迷惑。自我陶醉的成人应该明白有种老叫倚老卖老，有种孝叫愚孝。【稻生分享】