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在他对第一哲学的沉思中, 勒内·笛卡尔 (René Descartes) 著名地描述了他如何怀疑超越自己思想的世界的存在。他以为自己穿着睡衣坐在火炉边写字，但他能绝对确定自己不是在床上做梦吗？他不能。他不能绝对确定他有眼睛、手或身体，或者根本没有物理世界。他总结说，唯一不可能怀疑的就是他在想——某些事情正在他的脑海中发生。这不是不可信的。考虑你目前的情况。您认为您正在阅读面前一页上的文字。但是你能绝对确定那里有一个页面吗？你能完全排除你在做梦或产生幻觉的可能性，或者更古怪地，连接到一个模拟世界，比如电影中的角色矩阵? 你能不能做到这一点并不明显。但是您可以绝对肯定，在您面前似乎有一个页面——您正在体验一个页面。即使你真的在做梦或在模拟中，你仍然有这些体验。你怎么可能怀疑？经常由此得出一个结论。就是我们不能直接感知周围的世界，而只能感知它的表象——由我们的感官创造的颜色、形状、声音、气味等的心理图像。无论我们是在感知一个事物还是产生幻觉，这些图像（感官数据，正如哲学家所说的那样）都是一样的，我们不会弄错它们。就好像我们脑子里有一个剧院，放映着外面世界的电影。Daniel Dennett 在他的著作《意识的解释》中称其为笛卡尔剧场. 这个剧院里的表演是我们的直接现实，我们从那里呈现的东西推断物理世界的存在，包括我们自己的身体。我们是孤立的存在，与世界隔绝，彼此都在知觉的面纱后面。这种外部世界是真实的但我们只能间接知道的观点被称为间接实在论。过去，这种观点通常伴随着对心灵本身的看法，即心理剧场中的观众。笛卡尔和许多其他间接实在论者认为这是一个非物质的灵魂。他们认为大脑接收来自感觉器官的信号并将它们传递给真正的思考和决策的灵魂，然后再将其命令发送回大脑执行。如今，很少有哲学家相信非物质的灵魂，大多数人认为思想只是运作的、具身的大脑。没有灵魂，笛卡尔剧院的概念看起来不那么有吸引力。观众会是什么？它必须是大脑本身的老板系统。但是很难理解为什么辅助大脑系统需要以图像的形式向他们的老板显示信息。大脑的语言是神经元放电，一旦感觉器官将刺激转换成神经元放电模式，就不需要将这些模式转换回感觉媒介。正如丹尼特所说，没有第二个转导。此外，即使有，boss 系统也需要将图像重新转换回神经元放电，以便对它们进行任何工作。 
结果，间接现实主义和感官数据已经过时了。认为我们直接感知世界更合理。这并不意味着头脑会神奇地接触事物。感知取决于我们大脑中的感觉处理系统，它跟踪世界的特征并将有关它们的信息传递给控制系统。但是我们自己并不感知这些过程。我们不是内心的旁观者或老板的大脑系统，而是整个有机体，当有关某事的感官信息到达我们内部的广泛控制系统时，我们就会意识到某事，使我们能够思考它、谈论它、记住它并做出反应以灵活的方式处理它。我们大脑中的过程让我们意识到这个世界，但我们不需要为了意识到这个世界而意识到它们。那么，哲学家们现在是否已经拒绝相信笛卡尔剧场呢？不完全。旧观点仍然占据着其中的许多，像笛卡尔这样的反思仍然在其中发挥作用。再想想幻觉。假设，就像莎士比亚戏剧中的麦克白一样，您似乎看到一把匕首漂浮在您的眼前。现在，如果那里真的有一把匕首，那么这就是你所知道的。但如果没有呢？你还是知道的事，不是吗？由于它不是物理匕首，它必须是精神匕首（麦克白所说的“精神匕首”），涂有精神颜色。所以，看来，终究一定是有心理意象的。但如果直接现实主义是真实的，那么这些图像就不能成为我们感知的感觉数据。那他们是什么？一个常见的答案是，它们是伴随我们对事物的感知并使其成为意识的心理属性。他们给感知的主观质量-让喜欢的事-他们通常被称为感受性或惊人的性能。简单地说，这个想法是这样的。我们大脑中的感觉系统收集有关世界的信息并使其可用于控制系统。这是知觉，它本身并不是有意识的。我们可以想象生物的感觉系统与我们的一样，但没有意识。然而，在我们身上，知觉通常伴随着一种私人的感受性表现，这就是让它有意识的原因。当我们产生幻觉时，感受性表现在我们实际上没有感知到任何东西的情况下发生。这种观点试图坚持我们关于精神现实的笛卡尔直觉，同时支持对精神的唯物主义观点。它通过忽略心理图像来做到这一点。它剥夺了他们在感知中的旧角色（感受质实际上是失业的感官数据），并将笛卡尔剧院变成笛卡尔杂耍，其唯一功能是赋予体验一种主观品质。然而，尽管发生了这些变化，这种观点仍然面临着巨大的问题。杂耍是如何创建的，它发生在大脑的哪个位置，为什么会有第二次转导，以及谁或什么在观察杂耍？一些哲学家推测感受质是非物理特性，在适当复杂的大脑中自发产生，但这并没有真正阐明这个问题。无论如何，如果我们认为心灵是一个纯粹的物理系统，那么看起来我们将不得不全力以赴，放弃笛卡尔杂耍的想法。但是，对于幻觉之类的东西，我们该怎么说呢？如果没有任何感受质，那么当我们产生幻觉时，我们意识到的是什么？让我们回去一点。我们的出发点是我们可以确定一些事情：事情在我们看来是怎样的。你不能确定有匕首，但你可以确定似乎有一把。我们需要稍微检查一下。首先，你真的能确定事情在你看来是怎样的吗？现在，当您查看此页面时，您在视野的最左侧似乎看到了什么？（不要移动你的眼睛或你的头；只说你在旁边看到的东西。）你可能会感到惊讶。我们倾向于假设我们的视野从边缘到边缘都是丰富而细致的，但是当我们试图说出它是什么样子时，我们发现很难做到。或许我们并不像我们所想的那样确定事物的样子。但是，您可能会说，我们至少可以确定事物在我们视野中心的样子，我们将注意力集中在那里。让我们承认这一点。问题是是否有笛卡尔杂耍。认为存在的理由依赖于一个相当微妙的举动。我们首先声称似乎有什么东西存在——在我们的例子中是一把匕首。而我们从这个移动的说法，真的有东西在这里-精神匕首，匕首的外观。这一举动可能看起来无害：有匕首一样的东西，如果它不是物理匕首，那么它一定是精神上的匕首。但我们不必成功。我们不必将“有匕首”理解为“有匕首外观”。我们还能怎么理解呢？好吧，我们可能会说，这意味着我们倾向于像匕首一样思考和反应——一把具有某种精确形状、大小、图案和颜色的匕首。想想实际发生的事情。我们的感知系统正在以与我们看到匕首时相同的方式被激活。有关匕首存在的信息被传递到控制系统并以无数方式影响我们的性情，创造信念，唤起情绪，引发联想，并促使我们执行各种行动。这似乎是一把匕首——拥有许多与匕首相关的认知、情感和行为倾向。您可能会反对，当我们产生幻觉时，我们并不总是认为事物是真实的并做出反应。我们可能会怀疑自己出现了幻觉而根本没有反应。然而，这并没有改变事情的样子。这是真的。我们可以施加更高级别的控制来覆盖由我们的感知系统产生的倾向。但性情仍然存在，对我们的思想和行为施加影响。想象一下，您正在观看一种视觉错觉，其中静态螺旋似乎在旋转和扩展。即使明知是幻觉，仍无法摆脱有运动的感觉，或许是一种惊人的运动。同样，当你对匕首产生幻觉时，你的视觉系统会不断喊叫：“那里有匕首！反应！”，即使您不相信自己的眼睛。您可以忽略该消息并覆盖命令，但你不能完全压制它们。这有点像不小心触发了防盗警报。你知道没有窃贼，但你不能关闭警报。我们的感知系统具有这种自动的、不灵活的特性，这并不奇怪。它们是基本的生存系统，经过调整以跟踪我们需要了解的事情。不过，您可能会说，这并不能说明经验的真实性。体验对他们来说是一种品质——看到黄色、听到小提琴、品尝盐等是什么感觉。当然，这不仅仅是跟踪和响应世界特征的问题吗？毕竟，世界上没有这样的品质。科学告诉我们，颜色是表面的反射特性、空气中的声压波、食物中的化合物味道等等。体验这些事情（反对意见）必须涉及心理素质。所以，同样，必须有笛卡尔表演。和以前一样，我们可以承认其中的一些。当我们问自己我们的经历是什么样的时，我们正在关注关于我们自己的一些事情。但这不一定是一场品质秀。也许我们关注的只是我们所感知的事物对我们产生的复杂影响——已经提到的认知、情感和动机倾向。这就是经验什么的。这是一般的想法。大脑监控其反应过程并生成一个简化的、示意性的自我模型，它捕捉被激活的反应模式的整体形状。不同的事物会引起不同类型的反应模式（一种是可怕的事物，另一种是可爱的事物，等等），所以这个自我模型携带了关于我们所感知事物的重要性的信息——我们的个人接受它。然后，这些信息可用于沟通和自我控制的目的，使我们能够将我们的经历告诉他人（匕首令人恐惧和险恶），有意识地寻找我们喜欢的经历，并采取措施避免我们不喜欢的经历. 现在，当我们关注我们的经验时（当我们内省时），我们从这个模型中获取信息。这些信息实际上是关于我们的反应倾向，但由于模型是一个简化的示意图，我们无法详细描述这些倾向。我们所能说的只是我们的经历对它们有一种独特的形状或“感觉”，我们觉得这些是愉快的、令人不安的、诱人的，或者其他任何东西。正是这一点引导我们相信心理品质。现在，无论你是在感知某事还是只是产生幻觉，你的自我模型都是一样的，因为会产生相同的反应性倾向。而这些安排是完全真实的，就像一个不小心绊倒的防盗警报器真的在响起一样。所以，有些事情你比你周围的世界更确定。但它不是那个世界的内在心理意象。而是你对它的看法——它在你心中唤起的一系列反应，正如你的自我建模系统所记录的那样。而且，与笛卡尔表演不同，这本质上不是私人的。它本身就是公共世界的一部分，是你脑-身系统的一种复杂的倾向状态，其他人可能比你更了解，甚至比你更了解。当然，您对公共世界的看法可能并不正确。我们可能会弄错特定的事情，例如当我们产生幻觉或成为幻觉的受害者时。我们也不能完全排除一切都出错的可能性。也许我们真的在矩阵中。但这并不意味着存在另一个私人世界，我们的看法总是正确的。事实上，即使有这样一个私人世界，我们仍然需要跟踪那里发生的事情（笛卡尔杂耍中正在播放的内容），我们仍然可能在这方面是错误的。所有我们想知道的就是我们采取的是世界。此外，我们甚至不能完全确定这一点，因为我们的自我模型可能不准确。最后，我们对任何事物都没有绝对安全的意识，只是试图追踪和解释世界，包括我们自己的那一部分。在笛卡尔坐在火边反射四个世纪之后，我们仍然被我们眼前的现实是精神现实的想法所吸引。但这是一个误导和没有吸引力的想法。笛卡尔杂耍是一个孤独的地方，表演是私人的，只有一个观众。笛卡尔生物永远无法完全了解彼此或分享他们的经验。值得庆幸的是，我们有充分的理由相信我们不是这样的人。我们的现实是一个共享的公共世界，虽然我们每个人对这个世界都有自己的个人看法，但这本质上并不是私人的，任何仔细研究我们的人都可以知道。我们不需要笛卡尔杂耍。我们拥有世界以及它对我们意味着的一切。文章对我有帮助！
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