 王德峰，复旦大学著名哲学教授，被学生誉为“哲学王子” 本文节选自王德峰讲演录《寻觅意义》 头脑与心灵的区分，其实就是理性与生命情感的区分，是理性与生命体验、生命感受的区别。今大我们在用“经验”这个词时，心中之所想受了西方思想很大的影响：经验就是有待于上升为理论的“感性认识”。但是，这只是在认识论的范畴内谈论经验。人类本有一种更为重要的经验，你也可以把它称为“体验”，它无法纳入数学公式进行讨论。“体验”是心的生命感受。心是什么？人类心智（human mind)是什么？心智有种种能力，一种是对外部事物形成感觉、知觉和表象的能力；另一种是我们形成概念、做出判断和推理的能力，那叫“理性”。 我们往往在西方近代思想的前提下认定：人类心智的最高能力是理性。但这种认定是不正确的。在这种认定中，中华文化精神的境界就会被遮蔽掉，我们会以为最好的文化就是理性主义的文化。而按照理性主义的尺度，我们会把中华文化放到一个较低的位置上去。 今天中国的现代化进程，看来正走在这样一个方向上，我们普遍地崇扬理性主义，疏远了本民族的文化精神。我们力图将科学理性在我们的社会生活中加以普遍地运用，依靠科学的理性来建构社会关系。我们的头脑早已受到了科学的训练，我们早已习惯于把“科学”一词用作“真理”的同义语。在这种集体无意识之中，我们回避了一切有关“心”的问题。 在这种情况下，人文学科不可避免地被边缘化了。 它有两个方面的“边缘化”。第一方面的边缘化，是指人文学科受到实证科学的排挤。第二方面的边缘化，是人文学者的自我放逐，即把人文研究尽可能地等同于科学研究。我们写一本史学著作，似乎就是为了给读者以最准确、最可靠的历史知识；我们写一本语言学著作，就是为了把语言现象纳入科学的范式和框架里进行处理和讨论；我们写一本哲学著作，就是为了把历史上的哲学思想以一种非常清晰的逻辑来重说一遍。在这样的“人文研究”中，人文典籍不是被保存了，而是消失了。 在基础教育的领域中，情况也是如此。若我们在中学里听一堂语文课，面对课本所选收的文学作品时，我们就按照语法学和修辞学的手段把课文进行肢解，条分缕析，然后要求学生逐条记忆。在这样的语文教学中，真实的、原本有生命力的作品消失了。这其实正是人文精神的放逐。 我在这里要强调，humanities这个词不能翻译成“人文科学”，因为这些学问并非“科学”。比如我们研究《红楼梦》,是不能用科学的方法的。我们固然可以用计算机来计算某些词语在整部《红楼梦》中出现的频率，拿它和其他一些词语出现的频率做一个对比。但是，这样的方法只有极为有限的价值，不足以从中产生出对这部小说的思想境界的阐发。 我在这里要继续使用那个象征性的说法，即人文学问并不同我们的头脑有关，而是与我们的心灵有关。我这里讲的心灵，是指人类心智的最高能力，即一种感悟和想象的能力，一种感悟超越性存在、提出生命理想的能力。 再以失恋为例。你可以把失恋看成是一个经验事实，因为，的确是具体的张三与李四的恋爱中断了，但这个“中断”给失恋者的痛苦是什么？失恋者感受到的，不仅是具体的某人的离去，而是爱情的离去，后者才是痛苦的真正根源。爱是一种超越性存在。失恋给予我们的痛苦，缘于我们与超越性存在的脱离。因为只有在超越性存在中，人心才突破有限而通达无限，在个别的经验中通达其超越的意义。正是这些超越的意义，才构成了人生的价值。我们在爱情中可以安顿我们心灵的依属感。倘若我们凭借“理性”就足够强大、并且进入了无限的话，我们就不需要爱情了。当爱真实地发生时，就是一对恋人的彼此相属，在相属的过程中，他们获得了生命幸福感，获得了人生本真意义的呈现。因此，失恋绝不仅仅是一个可以用理性去描述的经验事实。 一个从未恋爱过的人，就是一个从未感受过孤独的人。当然，他或她，曾经感受过孤单、寂寞，然而这与孤独不是一回事。例如《红楼梦》中的林黛玉，虽然身边有很多仆人、丫鬟，但她感受到孤独。贾宝玉也是，上有老太太、太太的关怀，身边有一样姐妹和丫鬟，成天在一起，很是热闹，但是他自从与林黛玉相爱之后就孤独了。按科学理性看人的恋爱，就看到了一种病症：爱情是病，也可称为“魔障”。但这魔障是无法用理性来驱散的，正如你找不到一本《科学指南》可以帮助你排解失恋的痛苦一样。  中国哲学思想的主题，是从人类最真切的生命感受和生命情感中，阐发出普遍的真理。因此，读中国哲学典籍的感受，就与读西方哲学著作大不相同。西方哲学诉诸的是人的头脑，教你跟着柏拉图或黑格尔去思辨，由一个范畴推向另一个范畴，一步步推下去，逐渐形成一个范畴的体系，直到体系最后完备。这是对头脑的高级训练，但仍然与心无关。 对于中国哲学典籍，有两种研究方法。其一，是把它们作为哲学思辨的学说来研究。根据范畴来理解孔子、庄子。我们现在有些中国哲学史的著作就有这样的特征，这是在西方哲学的框架中解释中国哲学典籍。这种解释的损失是很大的，因为这是使中国哲学从属于西方哲学的范式。其弊处有：一、遮蔽了中国哲学的真实境界；二、丢失了中国典籍中对“心”的讨论、对生命情感的普遍真理的展现。 从生命情感出发阐发普遍真理，是中国哲学一开始就走的道路。例如孔子的“仁”，万不可把它当作概念来看，它并不是一个可以对之下定义的概念。《论语》对“仁是什么”有种种的说法，但说的都是我们生命情感中的普遍真理。凡是孔子在《论语》中讲的道理，无一不是从我们的生命感受出发的，而不是从理性的逻辑中推论出来的。 如果以这样的一个基本理解来看中国先秦时候的哲学著作，你就能进入当时各家各派的思想。庄子的著作也不是概念、判断、推理，你也可以把它们看作是优美的文学作品。庄子讲普遍真理，也是从我们的生命感受来讲，但他的重点不是在人与人之间的道德关系上，不是教我们有“德性”，而是教我们得人生的“自在”。他也不是空讲道理，也是从我们的生命感受出发的。倘若你能这样去读庄子的著作，你的收获一定会很大。 孔子也罢，孟子也罢，庄子也罢，老子也罢，他们留给我们的哲学典籍，都是阐发我们中国人的生命情感的真理，让我们的心灵得到滋养。在读这些典籍时，重要的是感悟，而不是逻辑上的推理和思辨。感悟的基础是我们自己本有许多生命感受，因为我们活在这个世界上，我们也有性灵。所以，我们在感悟中国古代贤哲所讲的道理时，就是在感悟我们自己的生命。这是同一件事情。 不要把阅读人文经典看成是同现实脱离的事情。我们读人文典籍时，就在读我们的生活。如果没有人文典籍的帮助，你也在读生活，但是境界比较狭隘，常常流于就事论事。我们确实要读人生这本大书，但别忘了这样一点：我们在今天已经成不了像古代贤哲们那样伟大的思想家了。经过漫长的历史过程，我们今天的文明已经非常精致化，我们有各种各样的聪明技巧。文明越是精致化，越会遮蔽智慧的境界，在当代文化状况中更是如此。所以，我们应当万分珍惜古代的人文典籍。 |
|
|
