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2023-5-28转载于 一念慢生活 心性之学，儒释道的共同核心 朱汉民院长：中国本身有儒学和道家，而佛学传入中国后，完成了本土化的转型，在中国成为主导性的宗教。儒释道三家有很多相通之处，比如基督教需要最高的神来赏罚人类，而儒家和佛教都不是这样，其思考起点是立足于人，而且希望靠人从自己身心下工夫来解决问题，人文性非常突出。所以说，心性之学既是儒、道之学的理论核心和修行重点，也是佛教思想的基础和核心。 如何成就自己的内在人格？中国文化强调应该从内在心性下工夫。关于这一点，儒佛道三家既有各自的追求，也有相通之处。所以佛教传入中国后，到唐宋发生了很大变化，完成了中国化的转型。 学术思想史界专门研究了唐宋佛学的重大转型，其突出表现就是入世化、世俗化。六祖惠能之后，佛教已经把修行和日常生活连为一体。上个月我到泰国，发现他们的僧人到今天仍然靠信众供养，就像原始佛教在印度时那样，僧人是靠信众供养的。但中国古代的僧人主要靠自己劳作，他们往往在劳作中修行，并不总是静静地坐在那里念经。我认为，这种转向和儒家文化相通。儒家讲“日用常行即道”，而佛家讲“劈柴担水，无非妙道”。 当然，儒佛之间往往是相互吸收。如果说佛教在唐宋后更注重入世性，那么儒家到宋代则增强了出世性，所以两者的相通之处更多, 虽然其最终目标确实不同，起到的社会作用也不一样。我常说，在其他文明中只有一种宗教主导，有两种就会打架。但中国传统的儒释道和而不同，非但不打架，还能在相互交流中吸收对方的长处。儒释道的发展过程，满足了精神对文化多重性的需求。 回到天的问题，儒教信仰天，特别强调天，这也是中国文化的重要特点。外国人碰到麻烦会说“Oh my God”，而中国人一定喊“天，我的天啊”。几千年来，这个天在中国人的精神世界中占据了主导地位。如果我们进一步考察，会发现天的具体内涵其实在不断发生变化。上个月在岳麓书院召开基督教和儒教的研讨会，主题是“天命与上帝：中西比较与儒耶对话”，我专门写了一篇文章谈天的演变。 上古时期中国人的天就是人格神，和西方的上帝一样。这种人格神在民间有很大意义，大家相信天能赏善罚恶一你做坏事，天会惩罚你；做好事，天会奖赏你。到后来，天又演化出天道与天理。在天道与天理的概念中，天成了形容词，形容的对象是道与理，相当于古希腊的逻各斯。天道的思想在春秋战国时期就大量出现，道家、儒家都讲天道，这时的天不再是人格神，而是人文道德、自然法则。 所以我认为儒家主要是一种人文信仰，特别是宋儒，更加强调“天理”。他们的“天理”主要是人文之理，即体现为道德规范与典章制度的“分殊”之理。但宋儒还强调，具体的人文之理还可以统一于 “天理”。天理是最高的理，强调了它是宇宙天地的主宰。宋儒的理是人文之理，但又吸收了道家的自然之理。其实不管人文之理也好，自然之理也好，所谓“天理”都是能主宰、支配世界的“道理”。宋儒继承了传统儒家对“天”的信仰，但强调对人文之理、自然之理的理性认知，所以说是人文信仰的强化与建构。 虽然中国人文理性兴起比较早，宗教观念相对比较淡，但是对天的信仰一直保留了下来。在精神层面上，儒家的孔颜乐处其实就包含着“知我者，其天乎”的精神信仰。孔子、颜回是对儒家天道天理的坚定信仰者，所以他们内心才会因人文理想而乐，才会心安理得，哪怕暂时受到不公正的待遇。 颜爱民教授：大儒和高僧一起论道，还可以论上几天几夜。过去麓院的记载是三天三夜，不过两位高人交流的概率还很大，我们以后再论。下面进入回答环节。（未完待续） |
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