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庄子的逍遥游篇，我们要紧紧抓住三点：第一时空观念。到底什么叫时空观，真的是庄子在开篇就拉大了时空吗？时空本来的尺度是什么样子，有待于我们去思考。第二点，我们要去好好的理解庄子说的，姑射山神人吸风饮露、不食五谷，那人真的可以靠吸风饮露存活吗？可以保全我们的身心吗？可以真正的掌握生命之道吗？那么第三点，我们要看庄子为什么在逍遥游篇连续三次推出大树，而且把大树称作是冥灵。冥灵是最高的神灵。为什么大树才是最高的神灵？ 逍遥游开篇，以“鲲之大，不知其几千里也...”化为鸟，扶摇直上九万里这样的高空，从北冥飞往南冥这样一个，我们认为是大时空大尺度的情况下展开的。但是时空的尺度本身是什么样子的？时空的尺度本身的标准是什么样子的？庄子在《则阳篇》说，蜗牛的两个角上有两个微生物的国家，这两个细菌国也是认为自己的天地如此的广阔，然后也在一起恶战，打了15天。然后沉尸百万、血流成河，最后才收兵。也许所有的人就是一个人，所有的生命就是一个生命，也许天地日月，万物都是一个生命体里面的一个寄生者，一个细胞，一个细菌，而已。所以我们认为的这种大时空、大世界、大宇宙，或许他本来的尺度就是一粒沙子。如果我们这样去推下去你会发现，时空或许真的不存在。我们一切的感官认知，都是建立在对时间和空间认识的基础之上，就包括我们看到的万物的生灵，蚂蚁等这些小动物，它有它自己的时空尺度，我们有我们的时空尺度，人与人之间看到的世界也是不一样的，每个人眼中的世界都是不同的。所以大鹏鸟呢，看到了天空苍苍，那种湛蓝的颜色。他开始怀疑我眼中的这种天之苍苍和别人眼中的这个天之苍苍，到底是不是一样的呢？ 第二点，庄子逍遥游里面讲，姑射山的神人可以吸风饮露不食五谷，而且他肌肤若冰雪，绰约如处子，这样一个活神仙。那么人真的可以吗？还是庄子在虚构的一个故事呢？其实我们生活的这个世界，都是我们自我的一种意念或者意识，这种意念和意识的产生，形成了一种共同意识：我们认为人不吃饭是不可以的。但是如果你摒弃了这种感官认知，我们一样可以恢复到真正的灵魂层面，那才是让我们的身心能够合一。如果能够摒弃所有的感官认知，能够知道我们的意念都是我们感官认知的结果，而这种感官认知，他往往是错的。老子说五味令人口爽，五音令人耳聋，五色令人目盲。这些感官认知，他都是在毁灭我们。所以当我们反过来想，如果我们能调过来想，既然我们的感官认知是在一步一步摧毁我们，为什么不可以摒弃这些感官认知？这就是为什么古往今来一些求道者，一些悟道者，都要做到心斋、坐忘，抛弃这种感官认知的原因。当我们真正能够达到入定、坐忘的状态的时候，达到胎息、止息的状态的时候，时间和空间是可以静止的。没有了时间和空间，那么一万年也只不过是须臾之间。庄子在《达生篇》说，崆峒山的广成子能活1200岁，也未必都是虚言。只是我们没办法能够根除这种感官认知的这种意识，或者这种意念。如果我们由冥想进入道家所谓的心斋坐忘，进入佛家所谓的禅定，入定，这种状态的时候，这种境界的时候，我们或许能够知道“静坐一须臾，胜造七宝塔”的真正含义。如果你能够突破这种时空的限制，人的肉体也是可以不生不灭的，也可以像广成子一样千二百岁，也可以像姑射山的神人一样吸风饮露。所以呢，庄子或许并没有离开我们，庄子一直都在，一直都活着。 那么第三点，庄子为什么连续推出大树，并且把树抬到了最高的位置，叫冥灵，他是我们感官认知世界里面的最高的神灵。大树的保全自己的方式是无用无用。那么他如何达到这种无用无用？所谓的无用就是凭借人类的感官认知，凭借万物的这种认知，他是没有用的。也就是说大树在与万物在与人类进行一种对抗。他的对抗就是斩断了我们所有的物欲，斩断了我们所有的妄念，或意念。这样呢，他才达到了保全自我的这种目的。这就是神灵，这就是灵性。同时我们感知一下，大树为什么能够在这个世上作为神树存在？首先我们看，所有的森林，大木，他们生存的一种方式都是深根宁极而待，他呼出的是氧气，吸进去的是二氧化碳，这就告诉我们，真正使我们衰老的恰恰是氧气，是我们认为的营养，是我们认为的食物，是我们认为的氧气和糖分。而大树可以凭借我们呼出去的二氧化碳，所谓的这种气体的残留，恰恰是他的生命之本。也就是说真正的生命的层面，他突破时间和空间限制的时候，他要颠倒我们世俗的这种价值观。我们如果能够达到止息状态，所谓的止息，道家的胎息，他就是处于一种无氧呼吸的状态。如果你能够长久的进入这种无氧呼吸的状态，那么就可以恢复我们的青春，甚至逆生长的现象也不是不可能。顺则凡逆则仙，只在其中颠倒颠。我们能够颠覆我们一切的常识，才有悟道的可能，才有可能走进庄子，才有可能走进大道之中。 |
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