 中华传统文化的根本，也就是通常所说的国学的根本。这个根本到底是什么？近代以来，一直没有一个准确的说法。笔者认为，这个根本，用一个字来说，就是道。用两个字来说，就是阴阳，用四个字来说，就是阴阳五行。用八个字来说，则是无为而为，道法自然。其源头是中华人文始祖伏羲所设立的先天八卦，当然，如果追溯到更远，乃是被人们称为“无字天书”的、远古时期谜一样的河图与洛书。 一、河图洛书  河图洛书的说法，最早见于《尚书·顾命》：“大玉，夷玉，天球，河图在东序。” 又见于《管子·小臣》：“昔人之受命者，龙龟假，河出图，洛出书，地出乘黄，今三祥未见有者。”……在先秦、两汉，以及唐朝诸文献的记载中，均以为上古伏羲氏时，洛阳东北，孟津县内，黄河之滨，龙马负图而出，献予伏羲。伏羲依此演卦。 又相传，大禹之时，洛阳之西，洛水中有神龟，背铭洛书，示于大禹。禹即依书治水奏功，遂划天下为九州。又依此定九章大法，统治天下。后收入《尚书》中，名《洪范》。后人则倾向于《周易·系辞下》的解释：“河出图，洛出书，圣人则之。” 西汉刘歆以河图为八卦，以《尚书·洪范》为洛书。汉代纬书有《河图》九篇，《洛书》六篇。以九六附会河洛之数。宋初陈抟创“龙图易”，吸收汉唐九宫说与五行生成数，提出一个图式，名龙图，即河图。西蜀隐者则以陈抟之先天太极图为河图。 刘牧将陈抟龙图发展为河图、洛书两种图式，将九宫图称为河图，五行生成图称为洛书。南宋朱震于《周易挂图》中载其图。南宋蔡元定认为刘牧将河图与洛书颠倒了，将九宫图称为洛书，五行生成图称为河图。朱熹《周易本义》卷首载其图。清黄宗羲《易学象数论》、胡渭《易图明辨》认为河图洛书为四方所上图经一类。 当代有人认为河图为上古气候图，洛书为上古方位图；或以为河图为天河之图，洛书为地理之书。众说不一，目前尚在继续探求之中。笔者认为，河图洛书当与远古天圆地方的盖天说相关，二者互为阴阳，是对天圆地方的形象化、数字化模拟，同时也和早期农耕文明的天文地理相关。 二、太极  孔颖达说：“太极谓天地未分之前，元气混而为一，即是太初、太一也。” 太极，从无极而来。若太极是时空系统，那么无极就是非时空系统。我们无法理解非时空系统，只能借助老子的解释，认为它是：道。而道，是不受时空限制，又贯穿于时空系统的一种绝对的、原始的真一之气或能量。 太极，是物质的雏形，或者说是有待转化为物质的能量。这股能量，含有阴阳两种属性，所以它是一个雌雄同体的、不定的二。这种不定的二，根据老子对易经（河图）的解读，可以理解为光与尘的结合，即“和光同尘”，表示物质、时间和空间的形成。 一种猜想：所有高级生命，都是雌雄同体。当然，除了人以及绝大部分动物等中级生命，其它像有的低级生命，也是雌雄同体的，比如蚯蚓。 三、先天八卦  《易传·系辞上传》上说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”——这揭示的正是宇宙诞生，乃至天地万物诞生的过程。应该说，这是很了不起的，据专家考证，距今至少有6800年，甚至是8000年以前的事情。 为什么说太极生两仪？而不说生二仪？我认为这里大有玄机：“两”，不像“二”那样简单、机械地记数，而是它除了表示数量，更包含一种伙伴关系。而伙伴关系又包含一定的同志关系。 进一步想，同志关系包含“同质”的性质，不同质怎能同志？再想：同志关系又是一种和谐关系、合作关系、共振关系乃至平衡关系、对称关系、对立统一关系等等……因此这里只能用“两”不能用“二”。用“二”就不能体现“阴”和“阳”的同属于道的阴阳互补、阴阳互根的关系。这就是的“两”的精妙。 两仪、四象、八卦是怎么来的？既然每一个象，无论哪一个层次的大象和小象，都包含阴阳；那么太极一分为二，再一分为二就是四了，再一分为二不就是八吗？这就是细胞呈几何级分裂的模式，是生命演化的过程，且每一步都不离阴阳这个核心。一阴一阳之谓道也。道，贯穿始终，贯穿一切。 先天八卦天地定位，则空间生；日月运行，则时间生；乾坤交错成震艮巽兑，则万物生。《周易》上经首《乾》次《坤》，明天地定位之义；终《坎》《离》，拟日月运行之象。故上经本先天八卦图。 四、后天八卦  如果说伏羲先天八卦主要体现的是宇宙万物的生成演化过程（主要是人类诞生之前），那么文王后天八卦则反映了万事万物的发展演变规律（主要是人类诞生之后），即“五行生克制化”的运行规则。 后天八卦的顺序是：“帝出乎震，齐于巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮”（《周易.说卦》）。这里的“帝”，是指“太阳”，因太阳给以万物能量和生命，故称为“帝”。 太阳初升于东方，故东方有“一阳”为“震”，即“帝出乎震”；日照在上午渐强，使空气温暖并流动，故午前为“巽风”，即“齐乎巽”；日照在中午最强，故南方为“火离”，中午能见度最好，即“相见乎离”；午后日照虽然渐弱，但地表气温还在上升，故称其“致役乎坤”；太阳没入地平线，大地开始转凉，阴阳能量交流转换，故正西为顶上“一阴”的兑，即“说言乎兑”；太阳虽没入地平线，其能量却从天空折射回到大地，故称“战乎乾”；太阳能量全部被大地吸收，故称“劳乎坎”；地球吸收太阳能量后不断向四周散发热量，直到剩下最后一丝能量，故称“成言乎艮”。 后天八卦以古代的“中国”主要是黄河流域为本位确立。按照“上南下北、左东右西”的自然环境和人类习惯，南方近于赤道以火（离）表示，北方寒冷以冰水（坎）表示，东方有森林（震），西方有湖泊(兑)，东南有季风（巽），西南有高原（坤），西北多晴天（乾），东北有高山（艮）。 总之，先天为体，后天为用；先天主静，后天主动；先天是宇宙时间模型，后天是宇宙空间模型；先天为象、为数，后天为理、为占等等。但必须注意，所谓先天、后天，就好比阴阳，不是截然对立的，而是互相依存、互相贯通的。先天之体，未尝不体现在后天之中，后天之用，未尝不体现在先天之中。比如说先天是时间模型，当然也包含空间的变化；而后天是空间模型，也势必体现时间的变化。 五、《易经》    八卦符号是《易经》的根本，八卦与河图洛书一样，都是用图形来描述宇宙天地万物的无字天书。一部《易经》，有图有文，可谓图文并茂。甚至可以说，每一个汉字本身就是图画，它们都直接来源于河图、洛书以及八卦。 《易经》本质是宇宙模型，是以取象比类的象数思维的方法，模拟、说明宇宙天地万物的演变及其法则。它有三大法则：第一，象法则。用卦象和爻象来模拟宇宙天地万物的变化法则。第二，数法则。运用河图洛书的数理，来推演宇宙天地万物的变化过程，计算变化的因果。第三，理法则。万物之理乃易之理，易理即道理，与数的的推演、计算紧密相关。象数理三位一体，数也是一种象，隐秘的象。象中有数，数中有理。 《易经》的变化遵循三个原则，即简易、不易，变易。说简易，是因为天地自然的法则本来就是简朴平易的。说不易，是指任何一种事物，通常处在稳定不变的状态中（量变而非质变）。说变易，是指任何一种事物，当其内部阴阳转化、量变到极点的时候，就会走向其自身的反面，阴变阳，阳变阴（质变而非量变）。当然，《易经》是诗意的《易经》，从不同的角度，对此三个原则，会有不同的解读。参见[地球人都应该读《易经》。 《易经》的主旨是天人合一、天人同构。《易经》的信息，是天人同构之下的全息。心与物齐，心与物一，心与物互补协调。 六、阴阳五行   阴阳学说，主要是指事物内部，阴阳双方的互相依存、互相消长和互相转化的关系；五行学说是用事物属性的五行归类及生克乘侮规律，以说明事物的属性和事物之间的相互关系。 阴阳五行在中医里运用最为突出，没有阴阳五行理论，就没有中医理论。中医凭借阴阳五行理论，以脏腑、经络、气血、津液等为其物质基础，从宏观自然现象包括人体的变化规律，用取象比类的方法，来分析、研究、解释人体的生理活动和病理变化及人体内外的各种关系，并指导临床辨证与治疗。 所谓五行，就是把宇宙间万事万物，根据其属性和状态，系统地抽象分成五大类，分别是：金、木、水、火、土。 五行之间存在着相生相克的关系，是事物内部不可分割的两个方面。生克是相对的，没有生就没有克；没有克，也无所谓生。有生无克，事物就会无休止的发展而走向极端，造成物极必反，由好变坏；有克无生，事物就会因被压制过分而丧元气走向衰败。 在生克这个对立统一的矛盾中，无论是生的过分还是克的过分都会因对立而打破相对平衡或统一，事物就会向一方倾斜发展。为了维护相对平衡，生与克要相互牵制、互相平衡。当不能相互牵制时，平衡被打破，这时事物就会出现新的变化。 七、八卦与五行  八卦系统与五行系统，根源都是太极、阴阳、四象学说。而四象之后，出现五行学说与八卦学说两个发展方向。四象学说确立和应用后，古人思考确立了下列问题： 太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。两仪即是阴和阳，四象分别代表春夏秋冬四季或者东南西北四个方位，八卦则分别为坤（代表地），震（代表雷），离（代表火），兑（代表沼泽），乾（代表天），巽（代表风），坎（代表水），艮（代表山）。 按照《周易参同契》的说法，太极，代表土，这应该是立足于大地（坤）这个太极，观察万物的结果。而当阴、阳从太极一分为二，就得到四象——“少阴、太阳、少阳、太阴”，后来分别称为“木、火、金、水”。“木、火、金、水”四象循环，就是一个阳气与阴气不断地互根、互生的过程。 在这里，如何正确理解“土”的含义，是正确理解四象与五行的关键。《周易参同契》：“日月为易，刚柔相当，土旺四季，罗络始终，青赤黑白，各居一方，皆秉中宫，戊己之功。” “土旺四季，罗络始终”。正是因为有了绕日公转、贯穿始终的坤——大地之“土”，一年才可以划分出“春夏秋冬”四象；生命才可以划分出“生长老死”四个阶段。而“皆秉中宫，戊己之功”。这里的“土”指中央，有了中央，人们才可以区分“东南西北”四方，“东南西北”四方才可以长久存在。 中医也持“土为太极”的说法。中医藏象学说，认为脾胃为土。人食五谷，经过脾胃的运化，而生成水谷精微之气，即为后天之气。传统中医认为，胃为后天之本，有“胃气”则生,无“胃气”则死。脾胃之气为后天太极，是生命所必需的。中医有“补脾胃，养五脏”的治疗法则。 八、抛弃根本等于挥刀自宫 中华传统文化的根本，是中华文明的强大支撑。一个民族什么都可以遗忘，但就是不能忘记根本。今天，深入研究、挖掘其内在的价值内涵，不仅可以培养我们的民族自性与自信，更可以校正现代化进程中由人与自然对立所引起的诸多弊端，对于中国和世界人类的可持续发展具有重大的指导意义。 但是近代以来，随着西学东渐，同时由于意识形态的影响，和江湖术士利用易经八卦和阴阳五行骗人钱财等原因；导致我们的学人羞于谈论易经八卦和阴阳五行，一概斥之为“封建迷信”，更谈不上研究了——这未免是一个巨大的悲哀与不幸。 正是由于我们对中华先祖的伟大智慧缺乏研究和了解，才导致今天我们对科学的盲目崇拜和迷信。实际上科学不代表真理，科学只是探索真理的一种途径和方式；而在科学之外，尚有另一种途径和方式，不仅可以指导科学，而且也能够探索一切未知、一切真理。东西方文化是两种完全不同的体系，而东方体系在层次上明显要高于西方体系，因此，那些分不清主次、把西方凌驾于东方的态度和做法，是严重失当的。 稍微展开来说：以易经八卦和阴阳五行为根本的中华传统文化是顺应自然的文化、天人合一的文化，这种文化始终围绕自然、围绕生命来展开一切，把自然界的一切都当作有生命的实体（功能）来对待、来研究，是善的无限循环。而西方文化自古以来就是背弃自然、天人分离的文化，是一种始终围绕物质、围绕人的欲望来展开一切的文化，它把自然界的一切甚至人本身都当做死的物质（结构）来对待、来研究，是恶的无限循环。 但世俗的人们应该知道，世界和人类并不是要切除恶、杜绝恶（事实上这是不可能的），而是说，要以善来驾驭恶，规范恶、疏导恶、化解恶。 这也正是中华传统文化里阴阳对立而统一的真意，统一，是在对立基础上的统一，而不是单纯的对立——那不过是西方非此即彼的二值思维。从一种更高的层次上来说，善恶同功，正如阴阳互补，共演天道。 与其说中华传统道根文化是善的文化，不如更准确地说她是一种太极文化，是一种统领阴阳、统领正反、统领善恶的文化。因此，从这个意义上来说，这种文化，堪称人类最优秀的文化，值得伏羲氏、炎黄氏的后裔们发扬光大。反之，如果我们认识不到她的核心价值之所在，视之如敝屣，则如挥刀自宫何异焉？ |
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