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这部电影在极富娱乐性的同时却拥有极其硬核的存在主义内核，它远不是一部简简单单嘻嘻哈哈的搞笑电影，更不是所谓爱拯救一切的普世价值宣传片。 我们在定义一个事物时，通常会先从其本质出发，比如苹果（食物），尺子（度量工具）。而这种本质先行的定义在人身上却不堪用，由此引发了我们对于人的存在之意义的探讨。萨特的存在主义哲学告诉我们，应该先有存在，才有本质，这对人的定义尤其重要。在脱离宗教神学之后，纯粹的人是因存在、经历、体验才产生意义的，因而我们的每一次选择都是在定义自己的人生意义。那些云淡风轻的日子里我们选择去哪个大学，去哪个城市，遇到什么样的人，与谁成为一生的伴侣，每一个选择都定义了我们人生的轨迹与生活的意义。而你又哪会知道某一天你割伤的手指在未来很多年后会以什么样的方式影响着你的生活，因而每一次新的体验或多或少都在改变着我们人生这部电影的叙事线，这也是电影中很多越轨荒诞的行为的根本。 这种选择的自由是出于人的自由意志的，然而自由并不是无边无际，我们人生中的每一个相遇都会与他人的人生产生涟漪一般的羁绊。所谓他人即地狱，在两个人相遇时，我是他的客体，他也是我的客体，而出于自由意志的人性“自私”之本质，我们在主客体的关系上产生出很多不可调和的矛盾，这几乎是无可避免的，也是一切痛苦之来源。我们的原生家庭中那些爱恨交杂的情感，我们从他人的评价中定义自我，社会道德法律给我们扣上行动的枷锁…我们与他人、与社会、与这个世界存在太多的复杂关联而产生了不断的烦恼。以上皆是我们因存在而产生的羁绊，一种无可避免的宿命。在参透一切时，我们感受到人生的虚无，我们因自由（自由意志）而变得有意义，也因自由而变得不自由（产生羁绊与烦恼），那存在的意义究竟在哪里，自由于我又是否还有意义，那我为何不做一块石头，就静静躺在哪里，成为最纯粹的存在，不需要人际关系，不需要羁绊，终得以解脱。这是电影中女儿感受到的痛苦与nothingness的本质，即存在主义危机。 在面对存在主义危机上，西方宗教以神为核心，展开论述人之为人的意义，从而给人际关系、道德与社会制度加以合理的出发点，从而给人以目的性（生活下去的理由）。而东方禅宗却也有其独到的见解。 首先是关于我们与这个世界的和解。东方哲学中有大量唯心主义的表述，即我们所看到的世界因我们对其进行观察思考与体验才存在。经历体验是很主观的东西，从存在主义的角度来看，我们存在的意义本就由我们的经历与体验来定义，因而一定程度上讲这个世界与我们的关系全决定于每个人的起心动念之间，带有不同的心念，世界也会以不同的方式呈现在你眼前。保持美好的心念，子弹也可以变成googly eyes。在我们试图改变他人与世界的时候，怀疑存在之意义时，又是否想过需要改变的只不过是自己看待这个世界的方式而已。 揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。这是观音心经的末尾句，去体验吧、去感受吧，去到彼岸，开悟得道解脱。东方哲思不追求彻底的和解与救赎，一切都是命运的安排，冥冥中自有定数。正如电影《降临》中所表达的一样，即便看到时间的尽头，知道未来的一切，我们也不可改变它，只能接受它，并继续前行，继续人生之体验，直到自我与自我和解、开悟，这是才终得解脱（解脱与救赎有很大区别）。 电影中的妈妈看到了一切时空、宇宙的尽头：nothingness。起初她也感受到了生命的虚无与无意义，但转念一想，这不就是人生，这不就是我们存在的意义：活在当下，去体验这一切的美好、幸福、失败、烦恼、痛苦，拥抱一切生活之美，不被其困住，而是如徜徉在自由之海中一般去感受一切的人间疾苦，这便是佛，以慈悲之心俯瞰众生，所以最后一定程度上讲她是成佛了的，哈哈。 我其实很希望电影的最后没有彻底的和解（妈妈与女儿相拥的大团圆式结局），对我来说现在这个完美大结局会略有一点落入窠臼。因为从哲学意义上来讲，和解在你开悟得道之时，自我与自我和解之时便已完成，解脱之时你将不再为任何琐事烦心却也不会再为任何人事物动容，这是一种没有大起大落的情绪状态，心中拥有万物众生却也什么都没有的状态。这种“自我和解”就是真正意义上的解脱，不是一了百了的解脱，而是彼此放过“放手”的解脱。如果是这样的结尾可能会更让我心有戚戚焉。但这样的结尾或许会过于抽象而难以描绘，对于剧作的完整度是会有影响的，而对于一般观众可能更会无法产生心理共鸣，觉得没有最后一个punch，看完心里有一部分是空缺的，所以我可以理解这样的处理方式。 不论如何，这部电影的确是上乘之作，杂糅了东西方哲思在其中，当然还有更多可以探讨的内容。希望各位看后对自己看待人生、看待家人朋友都会有很多思考与帮助。 |
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