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劳伦斯·巴塔耶出生日期：1930年6月10日，布洛涅-比扬古去世日期：1986年5月10日（享年55岁）她是法国的医生、精神分析学家和作家。她是作家乔治·巴塔耶（Georges Bataille）和女演员西尔维亚·巴塔叶（西尔维娅·巴塔耶）的女儿，她在与安德烈·巴什结婚十年后，她于1971年离婚，并育有一女。她是雅克·拉康的继女，1976年至1978年期间指导了巴黎奥尼卡弗洛伊德学派的评论。作品《梦的脐带：精神分析实践》（L'ombilic du rêve: d'une pratique de la psychanalyse），1987年 。“……我无法相信无意识。每当我有证据表明有被封存但仍然活跃的档案存在时，我总是感到着迷。存在一种指导我们行动的其他地方，以如此扭曲和矛盾的方式...我的工作是与那些请求帮助的人合作，去激活这些炽热的档案。”她说，生活并没有使她害怕。她在那些对一个人至关重要的时刻见证了这一点。最终没有其他名字。但她身上有一种罕见的特质，无法模仿，不是性格特征，而是坚定的伦理：一种谨慎，某些人拥有的不是世界上最常见的感觉，而是对事物敏锐度的感知。这就是她作为分析家跟弗洛伊德和拉康的创始性文本关系：一种详细的有注释的阅读，伴随着她追求的特定主线的评论，通过重提一些降格为关键词的公式的问题，有选择性地使用理论，其中文本的实践加强并补充了她的患者的产物，真正的宝石似乎顺利地掉入她的手中，如艾玛幻想的开篇片段；但更根本的是，她以“欲望的回声”姿态支持对无意识之物的态度。拉康并没有看错，他在《文集》的献辞中承认了她，“忠诚的安提戈涅”。安提戈涅，她在政治上也是如此。拉康向她致敬，评论了索福克勒的悲剧，而她在狱中经受了自由的代价。她对拉康的坚定忠诚与规范制约机构不同。也许她最美的文本，《梦的脐带》，展现了对无意识维度中既具体又逃避的东西的所谓天赋。我敢说，在《性的历史》末尾，这个美丽的分析片段“回忆录”是不是就已经存在了这种痕迹？这个与标题相呼应的巧合，难道不令人好奇吗，这个作为“没有给大家提醒的一本回忆录”？读者是否能够感受到我们即将阅读的每个文本的不同语调？一种适应继续追求所追求的生动之处的可塑性：揭示误解，大胆而优雅地接近某种火热的真理，为那些留在某种裂缝上的人发出声音，揭示患者无意识的发现，让其滑动到脐带的那一点，一个消失点，一个无意识底纹的线索，在首次揭示之悬而未决的悬挂状态中被重新接纳，数年后重新拾起并推到可言说的极限。贯穿始终的是一种紧密与探索对象相连的风格，一种写作——在某些时刻，它的声音会在夜晚唤醒我——一种穿过一种声音的书写……
我们至少可以要求初期会谈能够使寻求分析家的个体打破他日常言说的连锁，以便他们内心的意义、分裂的主体得以显露。但这还不够，因为有时个体似乎完全满足这种要求：他谈论自己的症状、痛苦、梦境；他玩弄同音词，表现出一种知识，但这种知识没有产生任何效果；对他来说没有什么改变。他的症状保持不变——甚至恶化。拉康的“四角模型”可以阐明这一点：当然，分析解除了主体的分裂，被阻断的主体处于明显的位置。但有两种话语中，被阻断的主体处于明显的位置：分析话语和癔症话语。在初步咨询中，（在字里行间）所说的话将导致一个话语而不是另一个话语。癔症的话语是由癔症主体或被癔症所困扰的主体与其伙伴引发的话语。分裂的主体在其中处于幻觉位置，分析家处于工作和享乐的位置。避免将分析家置于工作的位置是相当容易的；患者已经听说过分析家不在那里为了治愈或提供建议。但避免成为一个有耐心倾听的人更加困难。对于分析家来说，耐心倾听可能是一项艰苦的工作，甚至可能带有无聊的情感。然而，这项工作并不远离某种享乐。而移情总是引导个体，在治疗过程的某个时刻，致力于将自己献身于分析家的欢愉，因为分析家代表着伟大的大他者。但最好是个体不要将分析家看作那个位置。因为在分析情境中，他将找到自己欲望的最大激发，而对他来说再也没有任何改变。分析者的欲望和被分析者的欲望相互作用。然而，像所有的欲望一样，分析家的欲望是对大他者的欲望，对大他者（在这里是被分析者）的欲望。但分析家作为欲望者的特殊之处在于，他并不希望成为大他者欲望的对象；他不追求患者承认他的欲望，而是希望患者的欲望被他的欲望推动到其他地方。而分析家的这种欲望的效应，在分析家与患者之间的社会联系中，分析家占据了假装（semblant）的位置，作为小客体a。我认为没有其他可能的解释，可以说，对于分析家来说，这个小客体应该是“无”。也就是说，理论告诉我作为目标、作为行为准则、作为方案的是“无”。不去假装什么。然而，我需要一些参照物，至少能提醒我我们并没有进入这种分析性的话语中；我不在通向它的道路上。那是一个第一次来的男人。当我在等候室接他时，我立刻想到：“他在挑战我。”他在看报纸，明显对我在场的干扰感到不悦。在从等候室到我的办公室的路上，他拖拖拉拉地四处看着。他一进来就拿出一支香烟，向我要火机。我心想：“不可能。该怎么办？”我对他说：“你肯定不是为了抽根烟才到这里来的。”但他还是要火机。如果我不给他，他就会走掉。在我们的那时候状况下，我只能说：“好吧，你抽吧！”首先，我立刻给这个男人一个意图，我给他的行为赋予了一个针对我的意义……但我凭什么对他的动机进行肯定或否定呢？我真的是在“自我-主语我”（moi je）的话语中。我根据我的偏见来评判我的同类。如果我受到刘易斯·卡罗尔的启发，并惊奇地遇到一个为了抽根烟而大费周章的人，那么我更接近分析家的立场了。然而，我感到自己受到了攻击，我把意图归因给他，好像我可以读懂他的心思一样。我陷入了一种自我对话的攻击性状态。结果，当这个男人向我要火机时，我只能参考一个偏见，即分析家不应该给潜在的患者火机。就这样，我假装自己是一名分析家。最有趣的是，就在我被担心处于分析家的位置的时刻，噢，我忘了我真的是一名分析家：也许我不会觉得有人费这么大劲来在分析家面前抽烟是那么荒谬。每当我将一个意图、一个他没有说出口的思想归于患者时，我都不再处于分析家的位置。每当我感到自己作为主体受到患者的攻击时，我都不再处于分析家的位置。每当我希望对患者有所代表，即使是代表一名分析家，我都不再处于分析家的位置。每一次，这应该提醒我，我的分析家之欲望并不是问题的关键。然而，这个情况的悖论在于，最微妙地代替分析家的欲望的是成为分析家的欲望：正是这个欲望引导我采取所谓分析性的态度，将我放在不是“无”而是分析家形象的位置。正是这个成为分析家的欲望使主体的欲望回到我这里。因为分析家的欲望确实与要求患者将他们的欲望带到其他地方的欲望不同，要求他们向我讲述他们的冒险的欲望与之相矛盾。然而，我并不认为任何分析都可以在没有这种欲望的一点调味料的情况下进行。这是精神分析的一个困境之一。
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