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中国传统文化的特质及凝聚力 孔祥文 栾雪飞 摘要：中国传统文化蕴含着中华民族独一无二的文化特质，凝聚着中华民族千万年来形 成的生存智慧和精神力量。挖掘中国传统文化的优秀特质，弘扬和培育中华民族精神，对于增 强中华民族的文化认同，推动祖国统一大业，具有重要意义。 关键词：文化认同；民族精神；民族凝聚力 文献标识码：A 中图分类号：G122 文章编号：1002-4409（2007）09-0051-03 中华民族在长达五千多年的历史中，在改造客观世 界和主观世界的过程中，形成了为中华各民族大多数人所 认同、所接受、所追求的文化传统。世界历史上其他文明古 国都出现过大幅度的文明断层，甚至盛极而衰，唯有中华 文明虽历尽沧桑，饱经磨难，却在跌宕起伏中传承不辍，享 誉世界。这在一定意义上要归功于中国传统文化中所蕴含 的生存智慧和精神特质。 中国传统文化的精神特质，举其大端，大体有以下几个方面： 一、维护祖国利益，强调天下兴亡、匹夫有责 爱国主义是中华民族精神的核心。自中华民族形成以 来，爱国主义就深深地熔铸于中国传统文化的血液中。中 国古代的爱国主义以同根共祖的宗族观念和对华夏文化 的认同为基础，形成了一种血浓于水的民族情结、民族情 怀，它虽然与忠君尽孝联系在一起，但无数忠臣烈士所表 现的舍身报国的牺牲精神，忧国忧民的无私品格，坚贞执 着的民族气节，为中华民族历史写下了厚重的一页。中国 近代的爱国主义继承了以往的优秀传统，同时也被赋予了 新的时代主题，即救亡图强，维护主权独立和领土完整；团 结共进，促进民族联合，增强民族凝聚力；积极改革，寻求 强国之路。在当代，中华民族的爱国主义不仅表现为基于 血缘与文化的对祖国和民族的朴素感情，更表现为对全体人民利益的关切、对国家民族发展命运的关切而形成的高 度的理性自觉。当代的爱国主义与社会主义联系在一起， 是对以往爱国主义的升华。 .不同的时代，不同的阶段，中华民族的爱国主义虽 然有着不同的内容，但始终保持着基本的内涵：（1）不畏 艰险，世代相承地开发祖国和建设祖国，不断丰富和发 展中华民族的物质文化财富，为人类文明作出自己的贡 献。（2）反对民族分裂、国家分裂，维护各民族的联合、 团结和祖国的统一。（3）同一切阻碍历史发展和社会进步 的势力作斗争，推动祖国朝着繁荣富强的方向前进。 爱国主义从来都是动员和鼓舞中华儿女团结奋斗的光 辉旗帜，始终激励着无数仁人志士、英雄豪杰为了中华民族 的生存与发展而前赴后继、奋斗不息。中国共产党人是最坚 定、最彻底的爱国者。中国共产党人的爱国主义，是中华民族 爱国主义的最高风范。中国共产党在领导人民革命和建设 的实践中形成的“井冈山精神”、“长征精神”、“抗日精神”、 “延安精神”、“红岩精神”、“抗美援朝精神”、“大庆精神”、“雷 锋精神”、“两弹一星”精神、“抗洪精神”、“抗非典精神”、“六 十四字创业精神”、“载人航天精神”等，都是中华民族精神的 大发扬，都是中华民族精神丰富和发展的生动体现。 二、强调整体意识，尊崇政教“大一统” 英国历史学家汤因比说过：“就中国人来说，几千年来，比世界任何民族都成功地把几亿民众，从政治、文化上 团结起来。他们显示这种政治、文化上统一的本领，具有无 与伦比的经验。”这个观察是深刻的。 早在先秦时期，中华民族就初步形成了“大一统”观 念。《诗经·小雅·北山》中的“溥天之下，莫非王土；率土 之滨，莫非王臣”，就从一定意义上表达了这种思想和价 值取向。尽管战国纷争，但孟子还是明确主张天下“定于 一”，荀子呼唤“四海之内若一家”，韩非子力主建立中央 集权制，以实现统一。 在春秋战国时期出现这种追求统一的思想趋向不是偶 然的。当时，西周社会创立的礼乐文明遭遇到冲击，早期初始 形态的“一统”格局趋于瓦解，导致诸侯争霸，混战绵延，给人 民造成了无尽的痛苦。面对以邻为壑的现实，人们渴望重新 实现政治上的统一，思想家的学说正是这样一种要求的反 映。虽然他们在追求统一的方式上存有歧见，但天下必须“定 于一”则是普遍的共识。思想家们的阐说进一步强化了人们 “大一统”的精神寄托和政治信仰，并发展成为中国传统文化 观念的一个重要内容。正是具备着这样的思想基础，当统一 条件基本具备之时，才会由秦国通过战争的手段，横扫六合， 使这种政治理想变成了现实，“车同轨，书同文”，建立起多民 族的统一的中央集权国家；才会有继秦而起的两汉大统一， 出现汉武帝在泰山刻石文中所描绘的那幅国家“大一统”的 理想图画：“四海之内，莫不为郡县，四夷八蛮，咸来贡职。与 天无极，人民蕃息，天禄永得。” “大一统”价值观长期以来深入人心，使统一成为人们 所普遍认同的理想政治秩序，成为人们衡量政治有序、天 下有道的主要标志。统一历来是大多数中国人的共同要 求，是中华民族历史发展的主流，是不可逆转的总趋势。反 之，割据分裂的局面虽不时出现，但它始终无法为人们所 认可，始终不被承认为正常、合理的政治状态，始终被中华 文化所排拒。 在中华文明的发展史上，以长江为界，曾几次形成 了比较长时间的南北对峙政局，第一次是三国时期，第 二次是南北朝时期，第三次是两宋时期。这些并不算短 的分裂局面，都未中断中华民族追求统一的坚定意志。 即如南北朝时期，天下分崩，群雄并立，但各个政权的 统治者大都以统一为己任，前赵刘渊以黄帝之后自居， 前秦苻坚渴求“平一六合”等，均为明证。它从一个侧面说 明中华民族“宁合不分”的愿望是多么坚韧。千百年来，这 种以“统一”为“正统”的理念，进一步强化了人们认同国家统一的自觉性。 近代以后，帝国主义列强的压迫与侵略，也未能中断 中华大一统的发展进程。中国共产党人信守民族大义，接 过前辈未竟的事业，领导人民前赴后继，最终取得了反对 外来侵略的彻底胜利，维护了中国人民的根本利益，促进 了中华民族的大团结，使中华民族走上了复兴的伟大征 程。 与“大一统”思想相映照的是，中华民族很早就形成 了整体思维的方式。中华先民认识到，在复杂多变的环 境中，个体必须结成整体，才能求得生存和发展。这种 独特的生存意识逐渐升华为整个民族的群体意识，形成 整体主义价值观。这种价值观认为，个体对社会对国家的 义务重于权利，一个人不仅要对自己、对家庭负责，更要 为社会、为国家服务。同时强调整体性、和谐性、统一 性，所谓“不谋全局者，不足以谋一域；不谋万世者，不足以 谋一时”，就是这种思想、这种思维的体现。这种整体 观念无疑也是中华民族形成强大向心力，长久保持团结 和统一的重要力量。 三、倡导持中守和，追求“民胞物与” 西方哲学家罗素在《中西文化之比较》一文中曾说过： “假使世界上有一个国家'不屑于打仗’的话，那个国家就 是中国。中国人生来就有友善和容忍的态度”。“假如中国 人愿意，他们可以成为世界上最强大的民族，但是他们只 要自由，不要统治，别的国家很可能强迫他们为民族和自 由而战。”这个看法反映了中华文明发展的实际。 “和”是中国传统文化的内在精神和显著特征，中国传 统文化中有着非常丰富的关于融合、和谐、和睦、平和的思 想和观念。“和”，乃和平、和解、和睦、和谐、和乐、和美、和 合、和祥之谓也。在传统的中华文化中，无论哲学、医学、文 学、武学、农学、商学，还是各种艺术，都以“和”为一贯的主 流、最高的境界。这种“和”的精魂，看似柔弱而实则强劲， 具有无所不包的融合性与无所不至的渗透性。正所谓“天 下之至柔，驰骋天下之至坚”。 中华民族向来注重人与自然的和谐相处。中国传统 文化比较多地探讨了人与自然的关系问题，论述了天人 合一的和谐思想。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生 万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”。《易传》则说：“与天 地合其德，与日月合其明，与四时合其序”，强调人和自然 要保持和谐关系。这些都是中国传统文化中的重要典籍，对中国人的思想的影响是很大的。 中国传统文化更重视人与人之间的和谐。《论语·雍也》 说：“中庸之谓德，其至矣乎。”《中庸》说：“喜怒哀乐之未发谓 之中，发而皆中节谓之和。”朱熹解释说：“不偏之谓中，不倚 之谓庸；中者天下之正道，庸者天下之定理也。”中庸的核 心是言行适度，以理节情，以此达到人与人之间的和谐， 从而在社会生活中建立稳定的伦常秩序。崇尚中和使人们 养成了注重和谐、维护整体、温文尔雅、谦让宽容的民族 性格，对于维护社会和平、实现人际和睦相处具有重要意 义。 中华民族文化中关于“民胞物与”、“四海之内皆兄弟” 的思想情怀，是中华民族热爱和平、平等待人的重要体现。中 华先民希望天下太平，同其他民族、国家友好相处的愿望，表 现出天下一家、与人为善的博大情怀。这种追求和平的风范， 表明了中华民族对民族、国家利益的独特态度，即民族、国家 整体利益的获得和维护只能建立在各兄弟民族之间的携手 共进，不同民族、国家之间和睦相处的基础上。“和为贵”，是 中华民族为人处世的基本准则。在各民族之间，强调要友好 相处，“和衷共济”，“和睦相亲”；在人际交往中，强调要“和气 致祥”、“和气生财”；在社会生活中，主张“政通人和”；在国与 国的关系中，主张“协和万邦”，反对一切形式的侵略，反对 “以强凌弱”、“以众暴寡”。 正因如此，在中国长期的历史发展中，民族间的大团 结、大融合始终占主流，“天下一家”、“以和为贵”、“持中守 和”等思想，一直是中国传统文化追求的美好境界。 四、推崇道德修养，恪守道德节操 中华文化推崇道德在人类生活中的作用，特别重视个 体的道德修养。儒家的理想人格，在于不断完善自己。《大 学》提出，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。”这 是一个不断自我充实的过程：“可欲之谓善，有诸己之谓 信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣， 圣而不可知之之谓神”周；也是一个向外拓展的过程：“格物 致知，诚心正意，修身齐家治国平天下”刀。这就是儒家“内 圣外王”的主张，它认为唯有完善个人人格（“内圣”)，才有 可能推广到社会生活中去，把修身工夫转化为治国平天下的 业绩，实现“外王”目标。这种重视道德伦理修养，追求成圣成 贤理想人格的思想，从根本上来说，是通过个人品德修养来完 善自身，以便能承担起治国平天下的社会责任。这体现了中 华民族舍“小我”而全“大我”，把国家利益、民族利益看得高于个人利益的价值取向和独特品格。 五、人神相亲，宗教体现世俗化和兼容性 宗教也是中国传统文化一个方面。与其他宗教相比， 中国宗教更多体现了开放性、兼容性和世俗化的特点。中 国宗教的神不是唯我独尊，不是一家坐大。一个庙里可以 同时摆放玉皇大帝、太上老尊、如来佛祖等。道教神本身就 是多元的，“三清尊神”——原始天尊、灵宝天尊、道德天尊 同席而坐。中国宗教中的神既有天神，又有鬼神；既有自然 神，还有祖先神，更有动物神。中国的神仙本领庞杂，既能 上天入地，腾云驾雾，又能呼风唤雨，点石成金……而且中 国的神仙经常“客串”，忠义神“关公”不知不觉“下海”了， 变成了“财神”。而一个人对神的信仰也是变化的、随机的， 强者往往尊儒，智者往往笃道，慧者往往崇佛。正所谓“红 花白藕青荷叶，三教原来是一家”。中国的神仙不像外国的那 样高不可攀，不可亲近，而是既食人间烟火，又动凡心到人间 活动。中国的人神之间没有绝对的“鸿沟”，人人皆可成尧舜， 人人皆可顿悟成佛，人人都可修道成仙。 中国宗教的这种多元兼容性，减少了离心和分裂倾 向。这给中国民族间的宗教融和提供了空间，扩大了民族 间的文化认同。 中国传统文化是一个历史的发展的过程。我们要挖掘 中国传统文化的优秀特质，作为提升国家认同的重要资 源。这个过程也是一个以“时为大”为原则，不断梳理、充实 和升华的过程。 参考文献： [1]苛春生译：《展望二十一世纪——汤因比与池田大作 对话录》，国际文化出版公司，1985. [2]《后汉书·祭礼志》注引《风俗通》. [3]陈澹然：《寤言二迁都建藩议》. [4]罗素：《一个自由人的崇拜》，时代文艺出版社，1988. [5]《老子》第42章。 [5]《易传·文言》. [7]《礼记·大学》. [8]《孟子·尽心下》. |
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