|
枢翼 天台白云子撰 茅山瑞阳子释 一、原文： 夫欲修道成真，先去邪僻之行，外事都绝，无以干心，然后端坐，内观正觉。觉一念起，即须除灭，随起随制，务令安静。其次，虽非的有贪著，浮游乱想，亦尽灭除，昼夜勤行，须臾不替。唯灭动心，不灭照心，但冥虚心，不冥有心，不依一物，而心常住。此法玄妙，利益甚深，自非夙有道缘，信心无二者，莫能信重。 虽知诵读其文，仍须辩识真伪，所以者何？声色昏心，邪佞惑耳，人我成性，自是病深，心与道隔，理难晓悟。若有心归至道，深生信慕，先受三戒，依戒修行，在终如始，乃得真道。其三戒者：一曰简缘，二曰无欲，三曰静心。勤行此三戒而无懈退者，则无心求道而道自来。经云：“人能虚心无为，非欲于道，道自归之。”由此言之，简要之法，实可信哉！实可贵哉！ 然则凡心躁竞，其来固久，依戒息心，其事甚难。或息之而不得，暂得而还失，去留交战，百体流汗，久久柔挺，方乃调熟。莫以暂收不得，遂废平生之业。少得静已，则行立坐卧之时，涉事喧阓之处，皆须作意安之。有事无事，常若无心，处静处喧，其志唯一。若束心太急，急则成病，气发狂痴，是其候也。心若不动，又须放任，宽急得中，常自调适，制而无著，放而不逸，处喧无恶，涉事无恼者，此真定也。 不以涉事无恼，故求多事；不以处喧无动，故来就喧。以无事为真定，以有事为应迹。若水镜之为鉴，则遇物而见形。善巧方便，唯能入定，发慧迟速，则不由人。勿于定中急急求慧，求慧则伤定，伤定则无慧。定不求慧，而慧自生，此真慧也。慧而不用，实智若愚，益资定慧，双美无极。若定中念想，则有多感，众邪百魅，随心应现，真人老君，神异诡怪，是其祥也。唯定心之上，豁然无覆，定心之下，旷然无基，旧业永消，新业不造，无所缠碍，迥脱尘网，行而久之，自然得道。 夫得道之人，心有五时，身有七候。心有五时者：一、动多静少；二、动静相半；三、静多动少；四、无事则静，事触还动；五、心与道合，触而不动。心至此地，始得安乐，罪垢灭尽，无复烦恼。 身有七候者：一、举动顺时，容色和悦；二、夙疾普消，身心轻爽；三、填补夭伤，还元复命；四、延数千岁，名曰仙人；五、炼形为气，名曰真人；六、炼气成神，名曰神人；七、炼神合道，名曰至人。 其于鉴力，随候益明，得至道成，慧乃圆备。虽久学定心，身无五时七候者，促龄秽质，色谢归空，自云慧觉，复称成道，求诸通理，实所未然，可谓谬矣。 二、译文： 想要修道成真，先要去除掉邪辟的行为，把世俗无益之事断绝，内心清静无碍，然后端坐，静心真观。一旦察觉到有妄念，就立刻清除掉，随时观照，保持内心的清静。其次，就算不是贪婪执着的念头，而是那种胡思乱想的杂念，也必须扫除干净，如此昼夜不断，丝毫不松懈。清除的是贪婪执着漂浮无定的妄心，而不是觉察观照的清静之心，心中常常虚寂，不存妄想杂念，心中无物，常得自在。这种方法十分玄妙，可以让人受益匪浅，如果不是道缘深重，信心坚定的人，是不会相信的。 虽然知道持诵经文，还需要分辨真伪，为什么呢？犬马声色扰乱人心，邪说佞言迷惑人耳，人们受此蛊惑，日久病深，心就不能与大道相应了。如果有心归于大道，敬信不疑，受持三戒，依照戒规来修行，终始不变，即能得道。戒规有三：一是简断俗世之缘，二是不被欲望牵缠，三是内心清静安宁。能够勤行三戒而不懈怠的人，就能不刻意求道而道自来。道经说：“人能虚心无为，就算不去求道，道也会来归附他。”由此而言，这种简明扼要的妙法，实在是可信、可贵的！ 然而凡俗之心轻浮急躁，种种病根由来已久，依靠戒规来息灭妄心，难度还是很大的。要么徒劳无功，要么难以持久，念起念灭，交战不停，让人汗流浃背，然而坚持下来，就能逐渐让内心清静下来了。不要因为一时做不到就灰心丧气，而不再坚持自己的道业。稍微感到安宁一些，那么在日常的行住坐卧之时，或是纷扰繁杂之处，都要有意来保持内心的安宁。自己有事没事，都安然虚寂，外界或静或乱，都要一志不分。如果一下子就把心约束的太紧，就容易产生癫狂愚痴等问题。心若是被约束的完全不动了，又需要放一放，令其保持生机活力，达到不急不缓的适度状态。所以扫除妄念而不执着于此，心常自在而不放逸，即使身处喧闹之地，应接诸多杂事，心中也不会感到烦恼，这就是真定。 虽然达到了这种境界，也不要因此而故意去凑热闹，找事情。以清静无事为真定，以妥善处理事物为应对权宜。就像是水和镜子那样，可以映照出事物的本貌。一些巧妙的方法，有利于入定，但智慧生发的早晚，却无法勉强。不要刚刚进入静定的境界，就急着求取智慧，急于求成就会伤害定功，定功被破坏掉了，就不可能产生智慧。在静定之境界，不用刻意求取智慧，而智慧自然会产生，这才是真正的慧光。有智慧而不滥用，大智若愚，则定与慧互相涵养，就能达到一举两得的效果。如果在静定的状态中思绪不断，就容易感召外邪，它们会幻化成神仙的样子，制造神秘诡谲的氛围，这是修行过程中已经出现偏差的征兆。只要在静定的状态中，内心保持干净无染，那过去善恶功过等事就会消逝，而又不产生新的问题，如此则摆脱尘世的阻碍，行而久之，自然得道。 得道之人，心有五种变化，身有七种征兆。心的五种变化：一、心中动多静少；二、心中动静相半；三、心中静多动少；四、无事则静，事情出现时还会扰动内心；五、心与道合，即使有事情发生，内心也能寂然不动。修道到了这种境界，就能感到安然自乐，罪障全消，再无烦恼。 身有七种征兆：一、举动皆顺时机，容色安乐和悦；二、过去的疾病都消失了，身心轻爽；三、将后天的亏损填补上，复其本元之命；四、可以活数千岁，名曰仙人；五、能将形体化为气态，名曰真人；六、能将真气与精神融合，名曰神人；七、神气合于大道，名曰至人。每一个阶段，都能提升人的智慧，直至得道成真，智慧之光才圆满完备。如果有人长期修定炼心，但却没有心的五种变化和身的七种征兆，终究难逃一死，虽然自称具备智慧与觉悟，甚至号称自己已经得道，但若是依理而论，其实并非如此，可以说是很荒唐的言论和行为了。 三、释义： 原文：夫欲修道成真，先去邪僻之行，外事都绝，无以干心，然后端坐，内观正觉。觉一念起，即须除灭，随起随制，务令安静。 解读： 人的行为与想法，是可以互相影响的。想法会驱使人通过一些具体的行为，来满足自己的欲望。反过来，特定行为和结果所带来的快感，也会让人印象深刻，久而久之，则为习惯。世俗生活中的这些事情，都可归类于此。所以，想要禁绝邪僻的行为，就要严防自己的内心，不生贪欲恶念。同样，想要让自己的内心清静安宁，就要在行为上远离一切会扰乱自己心神的环境和事物。如此内外相配合，即能起到好的效果。 原文：其次，虽非的有贪著，浮游乱想，亦尽灭除，昼夜勤行，须臾不替。唯灭动心，不灭照心，但冥虚心，不冥有心，不依一物，而心常住。此法玄妙，利益甚深，自非夙有道缘，信心无二者，莫能信重。 解读： 妄想与杂念，统言之为一事，细言之，则为两事。妄想如压城之乌云，夹杂着狂风骤雨而来，如不下一番大苦功，绝无扫清之理。而杂念，则如飘荡之浮云，忽来忽往而难以寻觅其踪迹。虽然不及前者声势浩大，但同样会遮蔽阳光。因此，两者都需要及时清理。 “动心”，即妄动之心，指的是贪婪执着，浮游乱想。而“照心”，则是自我觉察，自我观照的清静之心。若是一味的求静，而失去了觉察观照，则此心已无灵明生机，而堕入“盲定”，此即《收心》一章所谓“若心起皆灭，不简是非，则永断觉知，入于盲定”。而道门的真定，是不灭灵明之心的，唯此一点灵明，足以辨真伪，明是非，与天地同寿，共日月齐辉。
原文：虽知诵读其文，仍须辩识真伪，所以者何？声色昏心，邪佞惑耳，人我成性，自是病深，心与道隔，理难晓悟。若有心归至道，深生信慕，先受三戒，依戒修行，在终如始，乃得真道。其三戒者：一曰简缘，二曰无欲，三曰静心。勤行此三戒而无懈退者，则无心求道而道自来。经云：“人能虚心无为，非欲于道，道自归之。”由此言之，简要之法，实可信哉！实可贵哉！ 解读： 坐忘之法，简易而神妙，非道缘深重者，不能闻此妙法。然而闻道易，信道难，能够坚信不疑者，更是难上加难。自古学道者众，成道者寡，原因之一，就在于心中猜疑。猜则心不能安，疑则心不能定，欲以此修道，岂非南辕北辙？因此，若是有缘得到正法，当坚定信心，一往无前，不断精进而已。 如果说敬信是修行的根本，那戒规就是成道的保障。古人常以“斋戒”并举，比如《易经》曰：“圣人以此斋戒”；《孟子》曰：“斋戒沐浴”。“斋”指的是祭祀活动前净洁身心的过程，《说文解字》曰：“斋，戒洁也。”实则斋中即有戒。在道门诸多斋法中，以“心斋”为最高，《庄子》曰：“唯道集虚。虚者，心斋也。”心斋，就是《收心》一章中提到的“心安而虚，道自来居。” 原文：然则凡心躁竞，其来固久，依戒息心，其事甚难。或息之而不得，暂得而还失，去留交战，百体流汗，久久柔挺，方乃调熟。莫以暂收不得，遂废平生之业。少得静已，则行立坐卧之时，涉事喧阓之处，皆须作意安之。有事无事，常若无心，处静处喧，其志唯一。 解读： 然而人心之浮躁多欲，可谓日久岁深，想要依靠戒规而直接息灭妄心，其实是很难做到的。中间也会经历拉锯反复的过程，而在这个时候，人的精神往往会倍感煎熬。一方面是向道之心的督促，一方面是懒惰之情的消耗。一边在努力的前行，另一边又不停地犯下过错。想要坚持下去，却看不到未来的希望；想要放弃，又舍不得一直以来的付出。有了过失之后，心中就充满悔恨，而没过多久又会故态复萌。 如此反复考验着人的意志，所谓“去留交战，百体流汗”诚非虚言！若是因此畏难而退，则不仅前功尽弃，更会因此产生怨恨猜忌，则不仅无功，反而有过。但如果面对这些考验时，能坚定不移，百折不屈，则亦将会有“峰回路转”的全新收获。 原文：若束心太急，急则成病，气发狂痴，是其候也。心若不动，又须放任，宽急得中，常自调适，制而无著，放而不逸，处喧无恶，涉事无恼者，此真定也。 解读： 在修行的过程中，立定志向并矢志不渝的去努力，具备这种精神，最终才能有所成就。然而奋勇精进与鲁莽蛮干是两回事，修行要有决心，但亦需讲究方法，循序渐进，方能走得长远。若是一味贪多求快，很可能会适得其反。 心之为物，与道同体。道虽无形，却包罗万象，其中自有生生不息之力。心体也是如此，心虽归于寂，而寂中含有灵明不昧之真机。若是用意太过而伤此真机，就会出现问题。因此，心不可放逸不管，亦不可约束太切，唯在缓急适度耳。 原文：不以涉事无恼，故求多事；不以处喧无动，故来就喧。以无事为真定，以有事为应迹。若水镜之为鉴，则遇物而见形。善巧方便，唯能入定，发慧迟速，则不由人。勿于定中急急求慧，求慧则伤定，伤定则无慧。定不求慧，而慧自生，此真慧也。慧而不用，实智若愚，益资定慧，双美无极。 解读： 道家之学，素来以“无为”为旨归。所谓的无为，往大里讲，是要懂得顺应自然的规律，然后因势利导，顺势而为。而往小里说，则要随时持守清虚之道，不可无事生非。如果刚刚进入“处喧无恶，涉事无恼”的真定境界，就急不可耐的凑热闹，到处给自己招揽事情。像是这样，其实已经违背了“无为”的原则。后文所言“勿于定中急急求慧”，也是同样的道理。所以，道以有心而修，却以无心而成，此亦“出有入无”之理也。 原文：若定中念想，则有多感，众邪百魅，随心应现，真人老君，神异诡怪，是其祥也。唯定心之上，豁然无覆，定心之下，旷然无基，旧业永消，新业不造，无所缠碍，迥脱尘网，行而久之，自然得道。 解读： 修行之中，难免会遇到许多阻力。有一些属于世间之事，例如来自家庭的压力、感情的困扰、金钱的考验等等。还有一些，则属于世外之事，无法用常理解释，比如在静定的境界中，可能会有一些特别的场景出现，或是神仙下凡，或是真人来迎，或是鬼怪怖人，或是美色相诱……这些场景，多为妄念所感召，若是以假为真，亦将误入歧途。 这是因为在修炼静定的过程中，内心还有贪婪执着，有的是渴望获得神通，有的是想要学习秘术，有的是不能放下俗欲，有的是自诩道业已成……凡此种种，皆是因为自身不够清静，心中生出邪念，而这些邪念又会感应外界的邪气来附，内外两贼互相勾结，遂做一大猖狂，使人迷惑其中而违背正道，如不能及时醒悟，则有精神失常之虞，再严重些会心智尽失而成为傀儡，或者直接被人夺舍。生活中会见到有些人在修行一段时间后，突然变得疯疯癫癫，胡言乱语，神态异常，不可理喻，多是由此而造成的。正学之士，宜多加留意。 原文：夫得道之人，心有五时，身有七候。心有五时者：一、动多静少；二、动静相半；三、静多动少；四、无事则静，事触还动；五、心与道合，触而不动。心至此地，始得安乐，罪垢灭尽，无复烦恼。 解读： 五时、七候，体现的是修行的不同阶段，反映出的身心变化。五时的变化简而言之，就是心中妄想杂念越来越少，直到心与道合，即使有事情发生，内心也能寂然不动。如此则常得安乐自在。 原文：身有七候者：一、举动顺时，容色和悦；二、夙疾普消，身心轻爽；三、填补夭伤，还元复命；四、延数千岁，名曰仙人；五、炼形为气，名曰真人；六、炼气成神，名曰神人；七、炼神合道，名曰至人。 解读： 七候的变化简而言之，是身体由后天的亏损消耗，复归于先天精气充盈的状态，如此而益寿延年，变易形质，直至合同形神，与道为一。 原文：其于鉴力，随候益明，得至道成，慧乃圆备。虽久学定心，身无五时七候者，促龄秽质，色谢归空，自云慧觉，复称成道，求诸通理，实所未然，可谓谬矣。 解读： 凡学道修行，犹如拾阶而上，每登上一个新的台阶，都意味着有了进步与提高。虽然往上三五层阶梯还感觉不到太明显的变化。但只要保持继续前行，终将会豁然开朗，而欣赏到美丽无限的风景！ 四、小结 枢翼一章，是整部《坐忘论》的提纲，也是对全文的总结。枢为枢要，是坐忘要点的凝练；翼为附翼，是辅助七章的内容。熟读此章，不仅有利于深刻理解各章的核心思想，亦对于贯通整部《坐忘论》主旨有着极大地帮助。 |
|
|
