 小狐本来不能涉越河水，却不自量力地贸然前进，虽然几乎到达对岸，但终究没能出离危险的中流。三四两爻值卦的中位，坎穷尽于三爻，所以“未出中”；“未出中”而漂泊在中流，要前进不能，要后退也不得，于是足还没有登岸，尾巴却已经濡湿了。 既济和未济，彖辞都说亨，但既济的亨是已然的，未济的亨是未然的。既济的终点就是未济的始点，既济的首就是未济的尾。 既济和未济首尾相接，终而复始，不能续成既济的终点，正如寒暑不能相错运行，日月不能互相替代它们的光明，天地也几乎要停息了，何况人事呢？所以“无攸利”。 既济的人和事保持没有失误，未济的人和事有无穷的进取余地，这样未济的也必定实现既济了。 既济之所以为既济就在于刚柔相应，未济能够进而成为既济，也在于这刚柔的相应罢了。国家的兴盛与衰替、郅治与动乱、存在与灭亡，都只在于既济与未济局面的相继续与相保持罢了。 通观全卦，既济的事功已经完毕，未济的事情又要重新开始，终而复始，有生生不息的含义。既济水在上卦而要向下流润，火在下卦而要向上燃烧，阴阳二气相参相和，交互为用；未济与此相反，向上燃烧的上升，向下流润的向下，相分相背而不相交，也就是不相为用。阴阳位置颠倒，爻位完全失当，坎离各自安于本位，水火互相隐藏它们的作用，这就是卦名为什么叫做未济。 君子观察这一卦象而辨别事物，使事物各得其宜而不相混杂；用以居其方位，使方位得正而不相僭越。 初九《象传》以“亦不知极”解释这一爻，是因为前面的车已经颠覆，后面却不知道引以为戒，竟重蹈覆辙，所以说“亦不知极”。 九二象征有济渡工具而不曾濡湿的人，比既济的初爻的情况要好，所以说“贞吉”。 六三为坎的终位，位置特别重要，进一步就能脱离险难，误一步就会进退维谷，如果鲁莽前进，那么一定失足而功败垂成，所以说“征凶”。所谓“征凶”，只是警示人不可妄动罢了，并不是要人退缩不前。 九四《象传》说“志行”，指班师回朝，高奏凯歌，威震四方，主持三军的人实现了他的抱负。 六五《象传》用“晖吉”解释这一爻，是说它的笃实与光辉自然昭著，多么吉祥啊！ 上九开始因为有孚而饮酒的人，后来反而因为饮酒而失去了孚信，所以《象传》用“不知节”解释它。《周易》这部书，对太过的忧患更甚于对不及的防止。欲望不可以放纵，快乐不可以达到极致，所谓持盈保泰，无非是加以节制。 乾道崇尚虚，坤道崇尚实，坎象中实，离象中虚，《周易》开始于虚也终结于虚。虚就灵，灵就变化神妙。《周易》的妙用，无非是把这虚灵的阴阳二气，运用到三百八十四爻当中去罢了。 |
|
|
