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【原文】 圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善①。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉②，为天下浑其心③，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之④。 【注释】 ①德：通“得”。下同。 ②歙：这里指收敛意欲。 ③浑其心：使心淳朴，不用机巧。 ④孩：使动用法，使老百姓回复到婴儿般的状态。 【翻译】 “圣人常无心，以百姓心为心。”有道的人是没有私心的，以百姓的心为自己的心。 “善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。”善良的人，我很好地对待他们；不善良的人，我也很好地对待他们，这样就可以使人人向善了。 “信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，这样就可以使人人守信了。 “圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”有道的人治理天下，会收敛个人的私欲偏见，使天下人的心思归于纯朴，百姓们皆专注于他们的视听，而有道的人使他们都回到婴孩般淳朴内然的状态。  【经典释义】 “圣人常无心，以百姓心为心。”老子所说的无心，并非完全没有想法，而是没有“私心”，他们以百姓的心为心。正如孟子所云：“乐民之乐者民亦乐其乐，忧民之忧者民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，而不王者，未之有也。” 圣人常无心，能让事物彼此不相对待，这就是大道的枢纽。抓住大道的枢纽也就占据了关键的位置，圣人无分别，无对待，从而可以顺应事物的自然变化。 “善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善，信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。”对于善良的人就善待，对于不善良的人也同样善待，这样圣人就得到了善良。对于守信的人就信任，对于不守信的人也同样信任，这样圣人就得到了信誉。 物有其宗，事有其主。《道德经》第27章老子言：“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。”善的和不善的都有各自的功用，所以对待万物都要保持善的态度。使万物和谐，没有欲望，像婴儿一样。 圣人以大道为根本，不因为环境和人情的改变而改变，所以对善和不善，信与不信的人都以一样的善良之心和诚信之心相待。一般人着力分辨善与不善、信与不信这些观念。圣人则打破这些分别，让人回归到淳朴的大道之中，即“为天下浑其心”。  “圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心”，“歙’’是合、收敛的意思；“歙歙”即统治者收敛自己的意志。“浑其心”即使人的心思归于浑朴。这句话的意思是说，有道的圣人在其位，收敛自己的欲望，使天下人的心思归于浑朴。 “百姓皆注其耳目，圣人皆孩之”，由这句话可以知道，如果百姓的心灵受到了净化而且达到了浑朴的境界，那么，讲话的人只说他知道的，办事的人只办他有能力办到的，百姓只关注眼睛能看到的、耳朵能听到的事，让他们接受朴素、简单的景象，让他们的欲念与婴儿一样单纯。 苏辙《老子解》 虚空无形，因万物之形以为形。在方为方，在圆为圆，如使空自有形，则何以形万物哉！是以圣人无心，因百姓之心以为心。无善不善皆善之，无信不信皆信之。 虚空是没有形态的，以万物的形状来决定自己的形状。在方的事物中就表现为方，在圆的事物中就表现为圆，如果虚空自己就具有形态，那么怎么体现万物的形态呢？所以圣人没有自己的欲望和意图，而是以百姓的意图为他的意图。圣人对于没有善良可言的和不按善的准则作为的都善待，对于没有信用可言的和做事不守信的都信任。 善不善在彼，吾之所以善之者，未尝渝也，可谓德善矣。信不信在彼，而吾之所以信者，未尝变也，可谓德信矣。不然，善善而弃不善，信信而弃不信，岂所谓常善救人故无弃人哉！ 善或是不善是别人的事，不是我的事，所以我一律善待，不曾违背，才可以算是具备善的品德。守信还是不守信是别人的事，不是我的事，所以我一律以诚相待，不曾改变，才可以算是具备守信的品德。如果不这样，善待善良的，而放弃不善良的，信任守信的，而放弃不守信的，怎么能叫善于救人而不放弃任何人呢？  天下善恶信伪，方各自是，以相非相贼，不知所定。圣人忧之，故惵惵为天下浑其心。无善恶，无信伪，皆以一待之。彼方注其耳目，以观圣人之与夺，而吾一以婴儿遇之。于善无所喜，于恶无所嫉，夫是以善者不矜，恶者不愠，释然皆化，而天下始定矣。 天下有善、有恶、有真诚、有虚伪，各自都认为各自的正确，相互指责、相互攻击，难以安定下来。圣人对此感到忧虑，所以忧心忡忡地使天下人的心思浑然相同。不分善恶、不分真诚和虚伪，都一视同仁地对待。别人以耳目来观察圣人的态度是支持还是反对，是想要给予还是想夺取，而我以婴儿般对事物没有欲望、没有褒贬的态度来回应。对善的也不喜悦，对恶的也不嫉恨，所以善良的人也不自傲，邪恶的人也不愤怒，慢慢地都受到教化，天下就能安定下来了。 |
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