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一件不可思议的往事...... 很多年前，我因为学佛修行，人的性格慢慢变得很是怪异，具体的表现就是，不愿意和任何人说话，每当和别人说话的时候，就感觉，第一是没有共同话题，第二是觉得自己无话可说，不需要表达自己，不需要告诉什么倾诉什么，第三是觉得别人无法理解不可理喻，实在不愿意和他们说话。 一开始是陌生人，后来慢慢演变成为同事，最后来身边的亲人也一样。 他们也都发现了我的变化，觉得我逐渐冷漠。其实，我并不是讨厌他们，而是自我内心越来越孤独，那种孤独，说不清道不明，就是只愿意一个人自己待着。恨不得找到终南山上弄个小房子自己住一辈子算了。实际上又不知能去哪？ 因为这样的状态，我自己也不知道对和错，也搞不清楚是不是修行弄到自己这样。总之卡在那里了。 有一次，我朋友告诉我，有一个奇怪的人，是一位姓武的老大爷，他是一位退休工程师，妻子早亡，一个人住在城市偏僻巷子里的破旧老房子里，住了三十年，对孤独有独到的见解。我听了，很想去拜访他，朋友认识他，便替我联系，武大爷被他再三央求，终于答应见我一面。 于是，我找了个星期天，拿着一盒高档茶叶，一番周折跑去他住的地方，我虽然经济不宽裕，但是我也没有住在这种糟糕的地方，那个地方啊，可以说是城市里的贫民窟也不为过。 巷子居然还是麻石路，一路上也就能容纳两台电动车通行，人员杂七杂八，都是三教九流贩夫走卒，屋檐下清一水的短裤汗衫，小道上不是油腻，就是残渣，倒是有许多的小店铺，凸显人间烟火，卖烧饼的、卖面粉的、卖干货的、小发廊的灯不知疲惫转悠着，弹棉花的大叔也自有他的节奏，一切都像是和这个大城市格格不入的环境。  我想，这武大爷，一个工程师，独自住在这个糟糕的地方，真难以想象。我问了一大轮，才找到了他的住处，原来是一栋别人起的城中村小破楼的二楼。楼底下，有两个大爷正在下棋。我问：请问武大爷是在这住吗？ 下棋的大爷说：老武啊，在上面闭关呢！你走上去敲门就是了。 我听了便走上去敲门，武大爷开了门，我一看，这大爷哪里像是七十几，瘦瘦的、挺拔的很，眼神矍铄，皮肤紧致，皱纹都很少，眉宇间凸显出一种深邃的包容感。他笑着要我进去。热情的很，泡了杯咖啡给我喝。 我一看他那个房间，简直和日本人搞的断舍离差不多，一个桌子两个凳子，再没有别的家具了客厅里。 但是窗明几净，通风也不错，在这种糟糕环境下，有这样干净舒适的小空间，已经很好了。武大爷看我打量，问我：你是觉得我这里哪里不对？ 我说：不是不是，我挺喜欢，我自己也一样有这种想法，想一个人好想您这样住着。 他说：是吗？那你熬得住吗？日日夜夜都是一个人孤独地过哦。 我说：我也没有试过，不知道行不行，但是家里有老婆有孩子，也没有办法走出去一个人活啊。 他说：看你这样说，是老婆孩子没有给你温馨的家庭生活，只是让你觉得疲惫和麻木啊。 我点点头尴尬地笑着。 他说：我听你朋友介绍说你是修行人对吧？ 我说：是啊，学佛修行搞了好几年了。......... 我接着就把我的那些心理给他说了，告诉他我是如何觉得孤独，觉得自己无法和这个世界共处。 他听完说：你的心还是没有打开啊。 我说：为啥呢？  他说： 你这种不想和任何人说话的心态其实是很正常的，尤其是在修行人那里。可是它虽然正常却很自我，我们修行不要把自我看得太重。修行除了自我的孤独，还要奉献，还要随缘，还有和光同尘。 家人，你再不喜欢都要陪着他们，要负责任，这是最基本的做人道理，你如果对这种陪伴家人和他们说话都感觉到厌倦，感觉到很不对路，这其实是你的自我还在和外界抵触。 我说： 我也想负责，可我自己觉得无能为力。生活中，思想上，影响不了谁，都比我有说辞，好像我可有可无。可是某种意义上又没有我不行。 他笑着说： 这其实还是你想多了嘛，如果你不这样想，可能情况就是另外一种，一家人又有什么这种分别呢?本来人与人相处，大家都是各有说辞各有价值观，你不必非要人家都要认同你的价值观，你只是在这个家庭里面出你一份力就够了。 假设你可以离开这个家里，自己可以过活，可是他们离开你会有问题，那么你的离开就可能是一种自私了。假设你又不得不在家里又不愿意和他们说话，那彼此也是一种折磨。 其实修行要去接受和允许各种各样的事情和人，首先就应该从自己的家人开始，■■■如果你连家人都接受不了，都不愿意和他们说一句话，那你怎么去跟社会上的人接触又怎么去跟更多陌生人接触，更何谈将来帮助别人呢? 你想想是不是那个自我太强烈的原因，因为这个自我太强烈，所以你还是无法越过这道坎，因此你要把自我消掉一点!不要太在意自己的想法，不要太在意自己的感受感触。自己越来越小，世界就越来越大，心就越来越大。  我委屈地说： 武大爷，我首先是个人啊，其次我修行差很远的路，有时是思想和精神上的一些东西别人无法理解我，我也不理解别人，这个是最难受的。所以总是无话可说 他说： 是啊，其实我以前也这样，也总是因为自己做不到总是烦恼，我觉得这些东西都不必过于烦恼，就让它自然而然吧。如果分析呢，就是这样的原因，但是实际上做了就不要去否定自己。 因为任何一种感受都是自然的，只要你不太在意他，就不会影响你。你这样的感受我以前也有过。慢慢的也都好了。不必放在心上就是。 你只要慢慢达到不求别人理解我就对了。但无法去理解别人，这件事就够你烦了，所以这个上面还要慢慢的改一改。有一天你理解所有人，但是不求别人理解你，你就彻底舒服了。 我说: 有时是思想和精神上的一些东西别人无法理解我，我也不理解别人，觉得很孤独。 他说： 其实换句话说，你这个所谓孤独状态是一个很好的状态，只不过你认为它有点问题。 修行的人常常都要独自度过一段只有自己才能懂自己，甚至自己都不懂自己的阶段，这个阶段就是这样的，不愿意和任何人说话，什么东西他也没什么兴趣了，感觉看啥都如梦如幻。 但是这样的阶段，你要搞清楚它是由于你的自我太强烈，还是你真的修行到一定心境了。如果是自我太强烈，那一定要稍微给他消消肿。否则烦恼忧愁各种东西，情绪波动，自己没办法掌控，只会越来越烦。 你要知道，所谓孤独，那种众生皆醉我独醒的心理状态，说得不好听，是最大的笑话。因为我们觉得自己修行之后的心境已经与人不同，因此我们和别人和世界仿佛拉开了距离，这个距离是什么？其实是心意识的幻相，我们和世界和他人从来，从始至终都没有什么距离不距离，我们生于此死于此、轮回于此，解脱也于此，我们不会要到另外一个方外之地去解脱，要解脱就是在此在此刻在此时在此人在此际。  因此，我们要知道，无法理解别人，无法理解世界，是我们的心态不对，并非外人不对，世界不对，我们矫正了心态，一切都本来自然就是如此。没有什么众生醉和醒，也没有谁是所谓高人一等的解脱者。 因此，当你逐渐明白这个道理，你就不会一直陷在你的独醒之中沉沦，你会跳出来，看到自己的无谓之作，看到自己在傻傻地曾经自以为的那些想法，其实可以一笑置之抛诸脑后。 然后放开心怀，投入你的世界，你的家人你的工作你的一切，你再无分别地去拥抱它们，去参与去体验，唯独，你那个所谓的孤独已经没有了。因为，有孤独，是因为有那个我在。 因此送你 4个字，求同存异。当你做到求同存异的时候，其实人就自在因为，那个求同存异的异已经不影响你了。 其实总的来说修行也好做人也罢，最重要是自然而然放轻松，允许一切的发生吧，你自然的放松了头脑，你不去乱想，不去定义，既不定义别人也不定义自己，你其实就自在了 我说：就是这个定义，折磨我，不知道它是对是错？ 他说：你要去想他是错和对，就是在是非对错里在定义啊，在折腾了，所以你要放下，你就记住——所有的事情，你一执着它，就算是对的也是错的，你放下它，就算是错的，也可能是对的。 （本文为故事） |
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