      道 德 经 第二十一章 孔德之容，惟道是从。 道之为物，惟恍惟惚。 惚兮恍兮，其中有象;恍兮惚兮，其中有物。 窈兮冥兮，其中有精;其精甚真，其中有信。 自今及古，其名不去，以阅众甫。 吾何以知众甫之状哉。以此。 孔德之容 为了与我们今天的课程相匹配，大家要进入自己的精神世界。怎么进入呢？先从姿势上，有站--站神仙，坐--坐神仙，睡觉的姿势叫睡神仙，还有走神仙。这几种姿势，站要有站相，要顶天立地；坐就要把自己的脊椎挺直。 这样的话，我们的姿势有了，然后就开始放松全身。放松全身很有讲究的，要从头到脚、从脚到头地反复这样来回地穿梭，来回地放松。通过自己心念的观察，把每一个地方，学会自己观察自己，闭上眼睛观察，哪个地方没有放松比较紧张，我们就把它放松。 放松之后，还要让我们的呼吸脱离开平时的浅表而进入深层，要深长、缓慢、均匀地放松，这样我们的呼吸就会到小腹部，甚至有的人可以到脚底涌泉穴，到脚后跟。每一次呼吸好像都有气息的流动，这样我们就做好了准备。 然后，既来之则安之，我们就要观想我们自己从物质世界穿越进入精神世界，而精神世界的一个最关键的地方在哪里呢？古人把它称为“洞天福地”。“洞天福地”其实就是精神世界的一个比喻，我们就进去了。 进去之后我们就来看看今天的《道德经》的原文，然后再慢慢地分解。第二十一章：孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。 接下来我们就要开始分享这个意思到底是什么。由于历史实在是久远，已经有二千五百年，中间有无数的高人雅士对它进行注解。主要都是对老子思想在哲学方面的一个解说，都解得非常好，有他们的道理，对我们大多数人来说也是一个精神的引领。 不过今天，我们决定站在不同的角度，站在老子两千五百年一线单传的角度来给大家讲解，让大家深刻地理解这第二十一章是如何具体地指导我们的生活、工作、学习、教育子女等等这些问题。一旦真的理解了这一章，它就是一个工具，它可以指导我们，让我们每天向着正确的方向前进。 那么，我们就具体来解答。“孔德之容，惟道是从”，就相当于是这一章的一个总的纲领。因为老子《道德经》每一章节，跟前面的章节其实是有所关联，甚至是一个推进，所以这一章讲的是我们怎么具体去做事情的方法，一种方法论，一个道，一个术。 我们怎么才能把事情做好，做到最佳位置？怎么才能脱颖而出？全在这第二十一章。如果说我们前面曾经讲过一个章节--大道废，讲怎么去做人，那么二十一章就告诉我们怎么去做事。我们怎么才能从一件事情上穿透成为领先者，成为冠军？怎么才能做到？ 我们来看一下，“孔德之容”这一句，大家都把它解释成大道的来源，叫做“大德”。 比如我们形容某一个人修为非常高，称为大德、高道、高士，这是人们的看法。我们一线单传的道系是怎么看的呢？跟他们这个看法有完全不一样的观点。因为这里每一个字，他不会乱用，都是有它特定的意义的。 比如说前面讲的有玄德，他是讲的整个大道表现出来的一种德行。那么在这个地方，为什么叫“孔德”呢？在二千五百年前的人，是怎么用这个“孔”呢？ “孔”实际上是一个通道，而且是一个最小最狭窄的通道。我们可以这样理解，它是一个最小最小的单位。比如说在物理学里面有一个量子，我们可以理解成量子是非常非常小的一个点。他在把握一个量子世界的时候，发现它可以改变我们这个宏观的世界。也就是我们从最小的地方可以慢慢地抓住它的本质，最后你会发现整个世界会被它改变。 曾经有一个做金融的，他搞了一个量子基金。他本来就是一个学哲学的人，他从哲学里面领悟了做一件大事必须从最小的地方着手。他把他的基金改成量子，这样他就非常成功，然后他的方法论就指导他一直向前走。 那么我们就想为什么叫“孔德之容，惟道是从”？老子思想告诉我们，我们要想达成一个梦想，我们要想来改造这个世界，或者是改造我自身的生命的走向，那么我们必须从一个最小的孔开始起步，这是叫“孔德之容”。 而这个最小的通道，如果我们能把它长期坚持，一直走下去，这种德行就是我们最擅长的那个点。也就是说，我们要去寻找我们的那个点。这个世界由于极度纷纭复杂，如果我们什么都感兴趣，什么都去做，那么我们将一事无成。 这个“孔德之容，惟道是从”，就是说最小的这个点，就像量子一样的这么渺小的一个德行，实际上它就是道的具体体现。也就是说，我们抓住了一个最小的点，我们才能抓住真正的道。 说到这里，我就想起了一个词语叫做“盲人摸象”，也叫“瞎子摸象”。盲人是怎么摸象的呢？有的人摸到了左腿，有的摸到右腿，有的摸到鼻子，有的摸到了尾巴。因为他看不到，他对摸得着的东西，就做了一个形容，说它是什么什么样，摸到什么他就说什么。其实我们作为明眼人，一看就知道瞎子摸象，从全局上看他们都说错了，因为他只说了一个局部。 为什么瞎子摸象会出现这种谬误？就是因为他来掌握这个客观世界的时候，那个象太大了，而这个人的手太小了，所以他把握不准。 那么我们今天就提供一个思路给大家，如果我们瞎子不要摸象，摸一只小狗，会不会出现这个错误？可以说不会。如果摸一只小猫会不会出现这个错误？也不会。为什么？因为它小，我们的手通过摸，就知道小狗长成什么样子；我们通过摸，就知道小猫长成什么样子。为什么呢？ 那么对事物的认识呢？也是如此。这个世界有万象，有纷纭变化的山山水水，我们要放眼望去，根本无法掌控。但是如果我们去研究一把梳子呢？我们闭着眼睛看不到，但是我们用手能不能把这个梳子的全貌摸出来？答案是肯定的，完全可以摸出来。 那么回到这个“孔德之容”，我们就明白了，这就是道，道就是全局，道是整个宇宙的全局。但是，它又可以叫做“一花一世界，一叶一菩提”，就是说它又是可以分解的。我们可以通过一个很小的事物，就可以把控全局，推而广之，我们就能理解这个世界。 所以说“孔德之容”不是大德，恰恰相反，是小，是微，是最小，是最微。 你看我们这个时代，事业做的最好的公司是什么？微软，微软是做得最好的。然后我们再看苹果手机，苹果手机一次就推出一个款式，款式非常少；然后我们再看现在的那个新能源汽车特斯拉，它就推出一个品牌，推出一个非常窄的款式，没有那么复杂。 所以，“孔德之容”是指的我们一定要力出一孔，我们要想这一辈子有所成就，我们就要从一个地方打穿。这一个地方要多小？必须像针眼这么小，越小越好。因为太大了，我们无法掌握，无法掌控，这就让我们无法有所成就。所以说这是总纲，是这一章的总纲。   惟恍惟惚 接下来老子告诉我们，“道之为物，惟恍惟惚”，就是指这个大道，它是那么的恍惚，看不清楚。正因为那个道无法看清楚，恍恍惚惚的，所以我们大多数人终其一生都一事无成。 很多人非常刻苦、非常勤奋、非常勤劳，还是一事无成，要做什么做不好，生活在苦海之中。为什么我们感觉这个世界是苦海？就是因为我们对那个道无法理解。理解不了道、掌握不了道的人，这一生是不可能过好的。为什么我们学了好多的知识，甚至很多人是知识分子，还是过不好这一生？原因就在这个道理。 接下来老子再继续告诉我们这个道它是怎么体现的。“惚兮恍兮，其中有象”，虽然看不清楚，虽然是恍恍惚惚的，昏昏默默的，但是其实里面还是有象。这是什么呢？上天垂象。道里面它是有“象”的，还是有东西给我们看到的，我们只要非常专注，非常认真，定在那个地方，我们还是能够看到的。虽然看起来恍恍惚惚，就像瞎子摸象一样的，但是它毕竟把那个“象”露出来给我们看。 “恍兮惚兮，其中有物”，“象”后面是什么呢？是“物”，物就是指具体的物质。在我们的精神世界里面，如果我们从一个点里面打穿之后，我们就能看到“象”，从这个“象”继续穿透，看到它后面就会有“物”，具体的物质就会出现。 然后接下来，进一步叫做“窈兮冥兮，其中有精”，我们继续穿透，继续打透，那么在幽远幽深又昏昏沉沉、很黑暗、很玄的地方--冥界（我们过去称阴间为冥界，就是看不清楚，昏昏默默的），但是“其中有精”，“精”是什么？它第一个是看到“象”，“象”就是外层，打穿它，就看到后面什么？“物”，“物”就是比这个“象”更加清晰的本质的东西。但是还不够，远远不够，还要继续打穿这个“物”。后边是什么？是“精”，“精”是什么？精华，精质。 我们人类之所以能够繁衍下去，靠什么？靠男性的精。我们说的精液、精子，里面藏的就是整个宇宙、道生发出来的最关键的物质，叫精。 这个“精”是真实存在的，不是假的，不是我们想出来的，不是虚幻的，是真的。“其精甚真”，老子告诉我们，这个“精”是真实存在的，是千千万万年都不会改变的。 然后这个“精”还要继续打穿它，进一步，你会发现这个“精”的后边隐藏着的什么？隐藏着的是“信”。这个“信”是什么意思呢？我看到了事物真正的本质就在这个“信”。 所以说，老子他这个描述逻辑性是很清晰的，《道德经》是一工具书，他的智慧之高深，分成四个层次。第一个层次就是“象”，我们首先要在恍恍惚惚之中发现这个象，这就是上天垂象。一个人能够时时刻刻发现这个上天垂象，他这一辈子就不会有灾难，是个没有灾难的人，他就从苦海里面走出来了。 但是仅此在老子眼里还是不够的，还要把这个“象”打穿、击穿，看到它本质的东西是后面的“物”。“象”后面藏了一个“物”，所以说上天垂象之后，只是一个“象”而已，我们要从这个“象”里面去思考，这个“象”上天要告诉我们什么呢？如果我们想清楚了，我们就看到了“象”后面藏着的“物”，这个物就是物质的物。 然后仅仅看到这个够吗？在老子眼里还不够，我们还要知道为什么，知其然还要知其所以然。继续把这个“象”，把这个“物”打碎，打穿，看到后面还有个东西，是什么？是“精”，“精”就是这个物质的真正的本质的精华。 然后这个精华是不是就有了一切？还没有，继续击穿，有“信”，这个“信”就是真正的本质。 也就是说你只要看到了“象”，击穿；看到了“物”，击穿；看到了“精”，击穿；你就会看到那个“信”。 看到“信”的人，你就得到了究竟的智慧。如果在佛家，这个时候叫什么？叫做佛。我们道家叫做什么？叫做仙。也就是说你到了这一步，你就是神，就是佛，就是仙，因为你看到了本质，看到整个宇宙的“信”。  以阅众甫 “自古及今，其名不去，以阅众甫”，也就是说，这个信，这个精，这个物，这个象，从古至今，千千万万亿年永远不会消失。“其名不去”什么意思呢？永恒的，不生不灭的。我们学习什么呢？就学这个东西，就是本质的东西。以此而阅众甫，“阅众甫”什么意思？我们来观察天象、观察大地、观察宇宙、观察众生，见天道、见众生、见自己，全都能够看出本质。 “吾何以知众甫之状哉？以此”，什么意思呢？我是怎么修道的？我是怎么得道的？我是怎么行道的？就是这二十一章，叫做“孔德之容，唯道是从”，这是总纲。我们理解了“孔德之容，唯道是从”，后面就是对它进行解说，最后就是告诉我们：我们只要掌握了这一句，我们就掌握了宇宙人生最究竟、最圆满的智慧。所有的慈悲、善良、正直、忠诚、勤劳、勇敢，一切一切的品质、德行都在里面。如果我们不这样做，我们将一事无成，永远浸泡在苦海之中，苦不堪言。所以说它是方法论。 那么做为义工，这是什么方法？很简单，力出一孔。比如有的人现在在编辑组编视频，我们有200个小时的道系的课程，把它编成五分钟一个，一个小时就是12个；10小时就是120个；100个小时1200个；200小时2400个。 如果天天就一直做这个，做这个，就会把这个做得非常好，非常漂亮。就可以用它来建立自己的功业，为上天做工，替天行道，不要任何的回报，去奉献，最后发现圆满了自己的人格，成了真正大写的义工，也成了大写的人。这种人在庄子那里称为什么？称为“真人”。也就是说，大家都是俗人，而我们修学这个二十一章，修成的人叫什么？叫真人。 其实这个世界有很多的“象”在给我们，我们只是不懂。打个比喻，世界冠军就是上天垂象。比如打乒乓球训练，每天要训练十多个小时，天天就是一个小小的球打过去打过来，好像没啥意思。其实里面有无数的道，有无数的德，这个德不仅仅是指的善良，还指擅长、善于，我们擅长、善于把握事物的本质，我们打乒乓球就会成为冠军了。 我们在生活之中把所有的注意力集中在一个针眼小的一点，把它击穿。比如说我们有个加人组加人的义工，怎么加呢？我进了一个群里面，里面有二百个人。我就每天发一点点我们的文字，因为我们二十分钟一节课程，这二十分钟它就可以变成一个文字版本，而文字版本我把它剪成十小段甚至二十小段。每一次发一小段在群里吸引真正的有缘人来看，甚至在群里可以跟他交流对话，这样不会引起反感。 如果一个人天天做这种最平凡的小事，坚持十年、二十年、三十年，甚至一生一世，那么就会成为了不起的人。这个世界真正了不起的人，恰恰是最平凡的人，反复重复做一件针眼小的事情，越小越好，因为大了之后无法掌控，无法学到。这就是“孔德之容”。 一定要明白这个孔是指的最小、最小、最小的单位，最小、最小、最小的通道。教育子女同样如此，在同一个时间里面必须一点击穿，好多人去给孩子报课外班，学钢琴、学英语、学日语、学各种各样的，好像别人报什么班，我就要报什么班。我们想想是否有德？是否有道？是否吻合这二十一章？我们把这个搞懂了，我们在教育子女上将成为最好的宝妈，最好的父母；子女呢，将来长大之后必成栋梁之才。 记住：孔德之容，唯道是从。 |
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