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朱良志 | 中国传统文人画的诗情文

 lm70cc 2023-07-07 发布于重庆


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来源 | 北大人文社科研究院

作者 | 朱良志

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中国有诗画结合的传统,诗是无形画,画是有形诗。诗是画的灵魂,画是诗意的呈现形式。北宋李公麟(1049—1106)善于画人物、山水。他画《归去来兮图》,说:“不在于田园松菊,乃在于临清流处。”(《宣和画谱》卷七)李公麟的意思是,画陶渊明,就要画出陶的高远意味,仅仅画“田园松菊”是不够的,要将他放到“临清流处”,要以“木欣欣以向荣,泉涓涓而始流”(陶渊明《归去来兮辞》)作为他的背景,陶心灵中有“纵浪大化中,不喜亦不惧”(陶渊明《形影神三首》)的境界,要将这样的境界表现出来。李公麟所关心的其实就是诗意。

对诗意的强调直接影响中国画的形态。苏东坡说:“论画以形似,见与儿童邻。”(《书鄢陵王主簿所画折枝二首》其一)你画画如果只停留在形式上是不是像,这见解就跟小孩子差不多。美国二十世纪作家房龙,对中国艺术非常鄙视。他讲世界上只有小孩子和中国人不懂透视,画不像物,他认为中国人的造型能力很差。这种根本对立的观点,反映出中西艺术的不同取向。中国画追求丹青之外的趣味,要超越形式,所谓九方皋相马,意在“骊黄牝牡之外”。石涛有诗说:“天地浑熔一气,再分风雨四时。明暗高低远近,不似之似似之。”(《题〈天地浑熔图〉》)这“不似之似似之”,成为中国画的要诀。

中国艺术家看画,把它当作一个反映“真实生命感觉”的影子,画面表现的形式并不是最重要,重要的是绘画背后的东西。陈道复(1484—1544,号白阳)说,他作画是“捕风捉影耳”(《自题〈荔枝图〉》)。徐渭(1521—1593,号青藤)说,他作画,“舍形而悦影”(《书夏珪山水卷》)。八大山人(1626—1705)说:“禅有南北宗,画者东西影。”(《题赠石涛书法册页》)说一个物品叫“东西”,绘画是造型艺术,需要表现一定的空间形态,需要呈现出“东西”,但真正的艺术要超越“东西”,画中的“东西”,只是一个“影”,而人的真实生命感觉才是其根本。他所讲的这个真实生命的感觉就是诗。

中国自唐代王维以来形成了“文人画”的传统,特别注意诗情的传达;没有诗,也就没有文人画。文人画是一种具有很高生命智慧的绘画,特别重视思考,用古人的话说,是“感”和“思”结合的绘画,是诗意浸染的绘画。文人画,并非文化人画出的画就叫文人画,“文人”二字不是指身份,它是体现“文人意识”的绘画。文人意识,古人又称为“士夫气”“士气”,最根本一点就是要表现出自我真实独特的生命感觉,要有一份“诗情”。文人画,在一定程度上,可以叫作“人文画”,一种追求人生命存在价值的艺术。

这里以具体作品为例,谈几个问题。

一、漂泊者的理想

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《秋风纨扇图》
[明] 唐寅
上海博物馆藏


《秋风纨扇图》,今藏上海博物馆,是唐寅(1470—1523)的杰作。坡地上画湖石,有一女子,容貌姣好,风鬟雾鬓,绰约如仙,衣带干净利落,随风飘动。神情凄婉,手执纨扇,眺望远方。女子被置于山坡上,画面大部空阔,只有隐约由山间伸出的丛竹,迎风披靡,突出人物落寞无着的心理。上题诗云:
秋来纨扇合收藏,何事佳人重感伤。
请把世情详细看,大都谁不逐炎凉。
诗中意和画中情相互映发,使这幅画成为广为流传、也广受喜爱的作品。唐寅借画中女子表达自己的生命感受,可以说世态炎凉、人世风烟都入女子神情中。秋来了,风起了,夏天使用的纨扇要收起了。炎热的夏季,这纨扇日日不离主人手,垂爱的时分,这女子时时都为那个没有在画面出现的人心相爱乐。而今,这一切都随凄凉的秋风吹走了,往日的温情烟消云散,一切的缱绻都付之东流。孤独的女子徘徊在深山,徘徊在萧瑟的秋风里。

唐寅画的是汉代班婕妤的故事。班婕妤是一位美貌女子,富有文才,为汉成帝所宠爱。后来宫中来了赵飞燕,汉成帝为这位身材姣好的绝代佳人所迷恋,班婕妤便遭冷落。多才的班婕妤作了一首《怨诗》:
新制齐纨素,鲜洁如霜雪。
裁为合欢扇,团团似明月。
出入君怀袖,动摇微风发。
常恐秋节至,凉飙夺炎热。
弃捐箧笥中,恩情中道绝。
后人又称此诗为《团扇诗》,诗中借一把扇子的行藏,看人世的炎凉,寄托着对人间真情的向往——那不随时间流淌而消逝的永恒精神。

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《山水花鸟图册》之《古木寒鸦图》
[清] 恽寿平
故宫博物院藏

清初常州画家恽南田(1633—1690,名寿平)是一位杰出的花鸟和山水画家。他的《古木寒鸦图》,是藏于故宫博物院的10开山水花卉图册中的一开,为仿五代画家巨然的作品。巨然的原作未见,此图倒是体现出典型的南田格调。深秋季节,一个微不足道的角落,一些习以为常的情景——古树、枯藤、莎草、云墙和寒鸦,但在南田的处理下,却有独特的意味。

右上南田题一诗:
乌鹊将栖处,村烟欲上时。
寒声何地起,风在最高枝。
落日村头,断鸿声里,晚霞渐去,寒风又起。地下,弱草披靡;树上,枯枝随风摇曳。画中的一切似都在寒风中摇荡,古木枯枝也没有一般所见的直立僵硬、森然搏人的样态,在画家柔和的笔触下,干蜿蜒如神蛇,枝披拂有柳意,再加上盘旋的藤蔓,若隐若现的云墙篱落,树下曲曲的小路,逶迤的皋地,远处飘渺的暮烟,曲曲的景致,似是曼妙的轻舞,又像是哀惋的衷曲。画有一种神秘气息。对光影的处理,尤其细腻。

这幅画引人注意的,是那一群暮鸦。晚来急风,在晚霞中,一群远翥的鸟归来了。虽然风很急,天渐冷,虽然是枯木老树,但远飞的鸟毕竟回到了自己的家。日将落未落,鸦将栖未栖,南田这幅画在着意强调这种感觉。正所谓“落叶聚还散,寒鸦栖复惊”(李白《三五七言》),有一种不可言传的美。将栖,怀抱一种回归的欲望;未栖,却有性灵的辗转和逡巡。虽有可栖之枝,但大树迎风呼号,枝条披靡,并没有稳定的居处,似乎在告诉人们:天下没有永远安宁的港湾。南田说:“寂寞无可奈何之处,最宜入想。”(《南田画跋》卷一)所谓欲得何曾得,欲归何曾归,栖而未栖,归而未归,只是暂行暂寄而已。

漂泊是人类无法摆脱的宿命,回归是人类永恒的呼唤。“日暮乡关何处是,烟波江上使人愁”(崔颢《黄鹤楼》),这样的“乡关之恋”几乎在每一个人心灵中荡漾过。即使是生活在现代信息化社会中,人类的家园意识还是一样的强固。人在旅途中,就注定他要回望。人类的家园有多种,有家乡这样的家园,有国家这样的家园,中国古人合称此为“家国之恋”,还有作为心灵中真性的家园,像庄子所说的“旧国旧都,望之畅然”(《庄子·杂篇·则阳》),就是以外在的故园作比喻,来表示内在的生命故园。在艺术家的笔下,这种种故园意识常常混同在一起,为我们理解类似的作品置下广阔的空间。故园的呼唤,由颤抖的心弦上传出,它往往是最能打动人的声音。

二、山静似太古
明代吴门画派领袖沈周(1427—1509)有17开的《卧游图册》,藏在故宫博物院,画得非常精致。他清晨起来坐在窗前,春风荡漾,随意拈笔,记录当时心灵的感受。这里的“卧游”,与南朝宋宗炳《画山水序》中所讲的以山水画代替真山水的“卧以游之”是不同的,它触及到生命存在的很多重要问题。

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《卧游图册》之《鸡雏图》
[明] 沈周
故宫博物院藏

册中一开画一只小鸡,绒绒毛色,昂着头,蹒跚着步子,名《鸡雏图》,题诗云:
茸茸毛色半含黄,何独啾啾去母傍?
白日千年万年事,待渠催晓日应长。
小公鸡要去打鸣,年复一年,日复一日,都是此事。这幅画画的是时间的感觉,画的是传统艺术中“山静似太古,日长如小年”(唐庚《醉眠》)的感觉,那种内在心性的宁静。

南宋史学家罗大经(1196—1252后)有一段脍炙人口的描述:“唐子西诗云:'山静似太古,日长如小年。’余家深山之中,每春夏之交,苍藓盈阶,落花满径,门无剥啄,松影参差,禽声上下。午睡初足,旋汲山泉,拾松枝,煮苦茗啜之……出步溪边,邂逅园翁溪友,问桑麻,说粳稻,量晴校雨,探节数时,相与剧谈一饷。归而倚杖柴门之下,则夕阳在山,紫绿万状,变幻顷刻,恍可人目。牛背笛声,两两来归,而月印前溪矣。味子西此句,可谓妙绝。然此句妙矣,识其妙者盖少。彼牵黄臂苍,驰猎于声利之场者,但见衮衮马头尘、匆匆驹隙影耳,乌知此句之妙哉!人能真知此妙,则东坡所谓'无事此静坐,一日是两日。若活七十年,便是百四十’,所得不已多乎!”(《鹤林玉露》丙编卷四《山静日长》)

在中国哲学与艺术观念中,有三种不同的“静”:一是环境的安静,它与喧嚣相对;二是心灵的安静,不为纷纷扰扰的事情所左右;三是永恒的宇宙精神,它不动不静,不生不灭,像韦应物《咏声》诗所说的:“万物自生听,太空恒寂寥。还从静中起,却向静中消。”

沈周的艺术,由外在的静,到心之静;由心之静,到契合宇宙的静,所谓至静至深的世界。他的艺术,将三种“静”融汇为一体。

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《花鸟册》之八
[清] 八大山人
上海博物馆藏

八大山人也有一幅鸡雏图,藏上海博物馆。这幅画简直可作《道德经》的封面。一只毛茸茸的小鸡被置于画面中央,除此和上面的题跋外,未着一笔。没有凭依物,几乎失去了空间存在感。画家也没有赋予小鸡的运动性,似立非立,驻足中央,翻着混沌的眼神。诗画结合,才能体会出画家所画的内容:
鸡谈虎亦谈,德大乃食牛。
芥羽唤僮仆,归放南山头。
画高扬老子“上善若水”的精神:它不是一只能言善辩的鸡,那“鸡谈虎亦谈”式的“清谈”,究竟没有摆脱分别的见解;它也不是有无休无止目的性追求的存在;更不是一只耀武扬威的雄鸡,解除了“芥羽而斗”的欲望;“归放南山头”,混沌地优游——如旁侧小印所云,“可得神仙”也,无为自然,从容自在。

诗画相得益彰。诗中前三句,连用了三个典故。鸡谈,语本晋人故事。刘义庆《幽明录》载:“晋兖州刺史沛国宋处宗,尝买得一长鸣鸡,爱养甚至,恒笼着窗间,鸡遂作人语,与处宗谈论,极有玄智,终日不辍,处宗因此功业大进。”(《艺文类聚》卷九引)这是一只会谈理的鸡。虎亦谈,禅门将善谈玄理之人称为“义虎”。“鸡谈虎亦谈”,此句讽刺清谈之风,意思是,不能以知识上的追踪代替生命的体悟。在八大看来,议析名理之路,就像禅门所说的葛藤下话,对人的真实生命感觉是一种遮蔽。

“德大乃食牛”,此句谈超越外在的目的性。有“食牛”的大力,并不能证明其“德”(能力)巨大,“德”之“全”在超越控制的欲望,超越追逐的目的性心理。

“芥羽唤僮仆”,此句讽刺那些善斗之人。禅宗所谓世事峥嵘、竞争人我,使人永在痛苦之中。古人斗鸡,为使鸡富有战斗力,将芥子捣碎放到雄鸡的尾巴上,以增其斗力。这一方法由来已久。《左传·昭公八年》:“季郈之鸡斗,季氏介其鸡。”晋杜预注:“捣芥子播其羽也。”

八大通过此诗,谈自己的人生理想。他要超越知识分别的道路,以诸法平等心来对待世界的一切,更要超越为名为利争斗的欲望。他的理想境界,是成为一个恢复自己独立自由状态的存在。

三、心性的拓展
中国传统哲学有“万物皆备于我”(《孟子·尽心上》)的思想,自孟子提出,后来一直成为哲学思想中关注的重要问题。《二十四诗品·雄浑》说:“具备万物,横绝太空。”也在说这一思想。天下物类何其多矣,怎么可能为我“具备”,为我所有?这里所说的不是物质上的拥有,而是心灵上的优游。

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《容膝斋图》
[元] 倪瓒
台北故宫博物院藏

《容膝斋图》,这是元代极富个性的艺术家倪瓒(1306—1374,号云林)的著名作品,今藏台北故宫博物院。起首处画几棵萧瑟的枯木,枯木寒林下有一亭,空空如也,中段是一湾瘦水,远方是一痕山影。一河两岸,画面给人寂寞、幽深、平淡的感觉。

“容膝”取陶渊明《归去来兮辞》中“倚南窗以寄傲,审容膝之易安”的文意。云林这幅画,画的是人存在的困境。在漫长的历史长河中,人存在的时间是如此短暂;在绵邈的宇宙空间里,人所占空间是如此微小。纵然你再富有,拥有再多的华楼丽阁,也只不过是一个容膝斋。云林画疏林下,小亭里,茫茫的天际,萧瑟的寒水,以独特的画面感,强化人存在的局促。

这幅画正是在突出生命有限性的基础上,来谈人生命超越的可能性。关键不是外在物质的“具备”,从物质的角度看,从欲望的角度看,永远是有限的。然而,人有心灵,心灵可以腾迁,心灵的修养可以扶摇于世界,在充满圆融中与物融契,真是容膝中有大腾挪。这幅画就画生命的困境以及如何从这困境超越的可能性。

这幅图与云林晚年漂泊的感受相关。图作于壬子(1372)。1374年清明前后,也是他生命的最后一年,他重题此图时说:“甲寅三月四日,檗轩翁复携此图来索谬诗,赠寄仁仲医师。且锡山,予之故乡也,容膝斋则仁仲燕居之所。他日将归故乡,登斯斋,持卮酒,展斯图,为仁仲寿,当遂吾志也。”

其上所题诗云:
屋角春风多杏花,小斋容膝度年华。
金梭跃水池鱼戏,彩凤栖林涧竹斜。
亹亹清谈霏玉屑,萧萧白发岸乌纱。
而今不二韩康价,市上悬壶未足夸。
题诗有云林特有的安静、寂寞的感觉。画的是一种生命的怡然状态。幽冷中有从容,萧瑟中出本真,正是山高月小、水落石出之作。

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《卧游图册》
[明] 沈周
故宫博物院藏

沈周《卧游图册》中有一开画一人坐水畔,拿着书,似读又非读,画心与天游、悠然自得的情趣。萧瑟的山林,山坡前潺潺的流水,景物布置随意中有秩序,色彩幽深而平淡。画中有题诗道:
高木西风落叶时,一襟萧爽坐迟迟。
闲披《秋水》未终卷,心与天游谁得知。
秋天来了,西风吹落叶。披着衣服,怡然坐于山林中,不知时光流淌。本想好好读《庄子》的《秋水》,但文没有读完,心却完全融入了天,融入了地,融入了眼前的流水白云中。这幅画画的是人与世界共成一天的旨趣。

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《人物花卉册》之三
[清] 金农
上海博物馆藏

清金农(1687—1763)的《荷风四面图》,是一山水人物册中的一页。画莲塘莲叶飘荡,清绿可人,荷花点点,轻风吹拂,如闻香气溢出。一茅亭伸入水中,亭中一人酣然而卧,身体像被娇艳的荷花托起,随香风而浮沉。上有题诗道:“风来四面卧当中。”

金农还有一幅作品,图像大体相似,上题:“消受白莲花世界,风来四面卧当中。”画的也是对“万物皆备于我”的智慧的思考。

月到天心处,风来水面时,融于世界,归于世界,不是站在世界的对岸看世界,这样才会有真正的充满圆融。

四、心灵的对话

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《安晚册》之《巨石小花图》
[清] 八大山人
日本泉屋博古馆藏

八大山人的《巨石小花图》,是《安晚册》中的一页,今藏京都泉屋博古馆。这幅画画的是一种心灵的“对话”。画面左侧画一巨大的石头,石头下,有一朵小花,与之相对。一大一小,竟成俯仰之势。石头并无压迫之势,圆润流转;而小花也没有委琐的形态,向石而拜。二者似乎在对话。

八大题诗云:
闻君善吹笛,已是无踪迹。
乘舟上车去,一听主与客。
所画的是被后人称为“梅花三弄”的故事。这个故事,《世说新语·任诞》有完整记载:“王子猷出都,尚在渚下。旧闻桓子野善吹笛,而不相识。遇桓于岸上过,王在船中,客有识之者,云是桓子野。王便令人与相闻,云:'闻君善吹笛,试为我一奏。’桓时已贵显,素闻王名,即便回下车,踞胡床,为作三调。弄毕,便上车去。客主不交一言。”

王羲之第五子王徽之(338—386,字子猷)是一位有很高境界的诗人,一天他要出远门去建康,泊舟溪边,忽听人说,岸边有桓伊经过,桓伊的笛子举世闻名,子猷非常想听他的笛子。但子猷和桓伊并不相识,而桓伊是大将军,由于在淝水之战中的贡献,他在朝中有很高地位,远高于子猷。子猷并不在乎这一点,就命家人去请桓为他吹笛。桓伊虽是朝中高官,却是一个格调很高的才士,笃于情,每每听到哀惋的歌曲,竟然说:“我该怎么办?我该怎么办?”谢安曾赞扬他“一往情深”。桓伊不认识子猷,但却知道子猷的为人境界(如“雪夜访戴”“何可一日无此君”的典故都出自这位诗人),二人可谓心心相印。他二话没说,下了车,来到子猷的河边,坐在胡床上,为他奏了三只曲子。子猷也不下船,在水中静静地倾听,悠扬的笛声就在清溪中浮荡。演奏完毕,桓伊便上车去,子猷便随船行。二人自始至终,没有交谈一句话。

这是一种没有交谈的“对话”,不是用语言说,而是以真性来说,这正是八大“不语禅”的核心内涵。八大非常倾心于这样渺无踪迹的心灵交谈,《巨石小花图》画的就是这性灵的对话。八大这幅作品中,僵硬的石头为之柔化,那朵石头边的微花,也对着石头轻轻的舞动,似乎在低声吟哦。八大要画的意思是:人心灵的深层理解,可以穿透这世界坚硬的冰层。

八大艺术中,有一种渴望交流的思想,令人印象极为深刻。这当然与他的身体情况有关。他终生有不良于言的生理疾患,因为此一疾患,与人交流便发生问题。邵长蘅就描绘他有时无法用语言表达、用手势或以书写来与人交流的情况。而在明末清初那个风雨如晦的岁月,外在的环境对人、尤其对士人阶层造成巨大的压力,真正的性灵对话,成为一种奢侈。更进而言之,即使是正常的人,人们之间交流是否就顺畅了呢?八大认为,这方面的阻隔同样存在,而且非常严重,不是理解力等交流能力的问题,而是面对着大量人为设置的障碍。八大就画一种冲破人世交流障碍的理想。

五、恢复生命的感觉

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《中庭步月图》
[明] 文徵明
南京博物院藏

文徵明(1470—1559)《中庭步月图》,藏南京博物院,作于1532年,是回北京后的作品。以幽淡之笔,写月光下的萧疏小景,酒后与友人在庭院里赏月话旧。上有长篇跋文:
明河垂空秋耿耿,碧瓦飞霜夜堂冷。幽人无眠月窥户,一笑临轩酒初醒。庭空无人万籁沉,惟有碧树交清阴。褰衣径起踏流水,拄杖荦确惊栖禽。风檐石鼎燃湘竹,夜久香浮乳花熟。银杯和月泻金波,洗我胸中尘百斛。更阑斗转天苍然,满庭夜色霏寒烟。蓬莱何处亿万里,紫云飞堕阑干前。何人为唤李谪仙,明月万古人千年。人千年,月犹昔,赏心且对樽前客。但得常闲似此时,不愁明月无今夕。

十月十三夜,与客小醉,起步中庭,月色如昼,碧桐萧疏,流影在地,人境俱寂,顾视欣然,因命僮子烹苦茗啜之。还坐风檐,不觉至丙夜。东坡云:“何夕无月,何处无竹柏影,但无我辈闲适耳。”

东坡“何夕无月,何处无竹柏影,但无我辈闲适耳”,是文人艺术中的老话题,一个体现中国美学和艺术观念微妙思想的话题。为什么夜夜有月、处处有竹柏影,人常常体会不到这世界的妙处?皆因人的心灵遮蔽,尘缘重重,剥蚀了人的生命灵觉。而今在这静谧的夜晚,在明澈的月光下,在老友相会的喜悦中,在醉意陶然的微醺里,他忽然忘却了种种烦恼,抛弃了重重缠绕,唤醒了自己,“还原”了生命原初的力量。当人解除了外在束缚,在“闲”——无遮蔽的心中,世界“敞开”了,瞬间恢复了光亮,我的灵明沐浴在智慧的光明中。因敞开,而有光亮;互为奴役,只有幽暗的冲动。

这使我想到我在教学中常讲的一个故事。唐代的庞居士道行深厚,他是药山惟俨大师的弟子。一次他到药山那里求法,告别药山,药山命门下十多个禅客相送。庞居士和众人边说边笑,走到门口,推开大门,但见得漫天大雪,纷纷扬扬,乾坤正在一片混莽中。众人都很欢喜。庞居士指着空中的雪片,不由得发出感慨:“好雪片片,不落别处。”有一个全禅客问道:“那落在什么地方?”被庞居士打了一掌。

这是禅宗中最美妙的故事之一。庞居士的意思是,“好雪片片”,在眼前飘落,你就尽情领纳天地间这一片潇洒风光。“好雪片片”,不是对雪作评价(作评价,就是将雪作为对象),而是一种神秘的叹息,在叹息中融入雪中,化作大雪片片飘。“不落别处”,他的意思不是说,这个地方下了雪,其他地方没有下。他不以“处”来看雪,“处”是空间;也不以时来看雪,如黄昏下雪、上午没下之类的描述,以时空看雪,就没有雪本身,那就是意念中的雪,那是在说一个下雪的事实。大雪飘飘,不落别处,它所隐含的意思是,生活处处都有美,只是我们看不见而已,我们抱着一个知识的头脑、目的的观念,处处去分辨,去追逐,生命就会迟钝化,就无法发现这世界的美,像这位全禅客。其实,现实生活中多有全禅客这样的人。他们对眼前的“好雪片片”视而不见,纠缠在利益中、欲望中、没有终极的计较中,生活的美意从我们眼前滑落。不是世界没有美,而是我们常常失落了观照美的眼睛。


 

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