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王阳明说：“心即理也，天下又有心外之事、心外之理乎？” 浮世之中，总有许多人为追求物质享受、社会地位和显赫名声等身外之物而心力交瘁，疲惫不堪。他们怨天尤人、欲逃离其中而不得，皆因忽略了自己的内心，不能明白万事以修心为先的道理。 王阳明认为，人心就是天理，世界上哪还有存在于人心之外的事物和道理呢？虽然“心外无物”的看法与唯物主义观点相悖，但王阳明关于从人的内心去寻求真理的看法，是有其道理的。古人云：“相由心生。”意思是说人的心思会呈现在其外在表征之中。 如此推敲，人的言语、行为等外在表征，则多为其复杂内心的反映。按照王阳明所言，欲使人的言行举止符合一定的规范或是达到至善的境界，则要从其内心入手，而不是人心之外的事物。只有当内心达到了至善的境地，其外在的言行举止才能表现出善的一面。 贪泉，泉名，据史料记载，贪泉地处广州北郊30里的石门镇。传说人饮此水，便变得贪而无厌，故此得名。西晋时，朝廷派往广州的几任官员，差不多都以经济犯罪而被撤职查办，人们传说是因为他们喝了贪泉的水。后来，朝廷派去一位廉洁的名吏吴隐之任广州刺史，到任之日，他领随从来到贪泉边，从中取水而饮。 随从劝他说：“以往进入广州的官员都要饮上一杯，以示风雅，但是这些官员都贪赃枉法，爱钱如命，此泉饮不得。” 吴隐之问随从说：“那些不喝泉水的老爷们是否清廉了呢？”随从说：“还不是一丘之貉。” 吴隐之连饮三瓢后动情地说：“贪财与否，取决于人的品质，我今天喝了贪泉水，是否玷污了平时为官清廉的名声，请父老乡亲们拭目以待吧。” 并赋诗一首：“古人云此水，一歃怀千金。试使夷齐饮，终当不易心。”果然，他在任期间，为政清廉，并没有因饮贪泉水而贪污，留下了饮“贪泉”而不贪的千古美谈。 贪与不贪，并不在于一泉，没有饮贪泉水的人，也会照贪不误。所以，贪泉只是那些贪污的人的一个挡箭牌。王勃在《滕王阁序》中说“酌贪泉而觉爽，处涸辙以犹欢”，一个人贪与不贪，在于自己内心的修养，而不在于外在的条件。 做人若问心无愧，坦坦荡荡，对于每天遇到的各种突如其来的状况，也能应对自如，而不会被其搅乱心情，也就可以傲视天下。在儒家先贤眼里，这是君子风范的标准之一。 王阳明用一生的经验总结出一句话：“心”左右一切。做好事来源于内心，做坏事也来源于内心。心中所想会影响我们的行为，一颗平静而宽容的心能够令人体会到生活的快乐，而一颗躁动而沉重的心则会令人陷入黑暗之中找不到方向。 只有以修心为先，才能更通透地知晓世间的道理，才能更真切地把握为人处世之道。然而，对于身处纷繁世界中的大多数人而言，即便知道理应如此，要真正做到也并不容易，甚至要用一生的时间去琢磨。 其实，修心不是很大的难题，只要我们能够日日更新、时时自省，不断净化内心的污垢，就能摆脱俗事的困扰。 所以说“身安不如心安，屋宽不如心宽，一切都是心。” 为何阴宅会影响子孙后代 风水学更加注重的是阴宅风水，而且千年来人们的经验发现，的确阴宅的影响更大一点。大家如果细心的观察会发现，大富大贵之人的祖坟位置一定非常好，这个是毋庸置疑的。那么阴宅是如何影响到人的？ 这个先贤已经在讲了，《葬书》里面讲到“人受体于父母，本骸得气，遗体受应。”就是我们身体是受之于父母的，那么父母的遗骸得到生气的帮助，后代也会受到影响，就是一个感应的问题，所以书上也讲了“气感而应，鬼福及人”。也就是认为父母和子孙本身是一体的，所以父母受到什么影响，子女也会受到什么影响，这个叫互相感应。 祖父母的结合产生了父母，父母的结合产生了我，所以父母是一个很重要的枢纽，气是从上到父母，从父母再到你。我们要通过父母才能感受到祖父母的气。为什么祖上积德子孙会得到福报，就是因为气会一代代传承下去，由上到下影响。所以一个伟人的产生，是需要很多代人的努力。 风水当中把气分为两种，一个是天气，一个是地气。天气受日月星辰的影响，形成风雨雷电；地气受山川的影响，产生生气。所以祖父母的坟墓在这里，坟墓里面的骨骸，就会受到地气以及天气的影响。吸收到天地之灵气，便会由上往下的影响，然后影响到父母，再通过父母这个枢纽就会影响到自己。 风水学当中有个说法，如果要得到祖上的福荫，那么你一定要是一个孝顺的人，只有你孝敬父母，这种气你才能感受得到。所以“人受体于父母，本骸得气，遗体受应”然后“气感而应”随后“鬼福及人”。 因为我们就是他们所生，本身为一体。最后分开了，但是肉体的分开灵气并没有分开，依然在一起，所以父母祖上葬在这个地方，也等于把我们自己葬在这个地方，它受到什么样气场的影响，我们也会受到什么样气场的影响。 它得到了天地之灵气，我们活着的人就会更加顺利。所以要做一个孝顺的人，祖上的好风水才能享受的到，不做孝顺的人，和父母不保持好的关系，就传承不到这个气场。  |
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