真正得到逍遥游。甲骨文字典说字——游

【甲骨文字典，游】

我们今天学习的古文字是“游”，游戏的游，逍遥游的游。游，是会意字。商代金文和甲骨文字形，左上方是一杆飘动的旗帜（㫃），旗杆上方的叉是旗杆的装饰品，右下方是一个“子”字，“子”指的是人，表示一个人竖起一杆旗子。

【游，字源】

西周金文字形与甲骨文一样，下面的人用手握住旗帜的样子更形象。发展到的周代晚期的石鼓文时，旗杆变弯了，还多了个向上的弯钩：“斿”的飘带变成屋顶形状了。因为举旗总和走路连在一起，所以有的字形又加个“彳（chì）”或“辵（chuò）”，表示举着旗帜走在路上，就是“遊”。

另一种字形在下面增加三撇，是为了突出旗帜的飘动。从“水”的“游”也是从这一类字形演化而来的。

汉隶字形与秦篆相同，只是方块化而已。《说文解字》说：“游，旌旗之流也。”（“流”就是“旒”，指旗帜上的飘带。也是古代帝王礼帽前后下垂的玉串）。意思是指旗帜上飘动着的飘带。

【明朝皇帝的冠】

商承祚认为甲文中的“斿”是“子执旗，全系象形，从水者后来所加，于是变象形为形声”，“子执旗”就是人举旗的象形字，旗在人手中高举，“旗之末垂者”（就是旗帜是迎风伸张开的，没有下垂）。才能随风飘扬如水，就是“旌旗之流也”，这个“斿”字是“旌旗之流也”含义的本字。

由于在秦篆字形中加上水字旁，后起义与水有关。“游”引申为指在水中浮行，或表示水中潜行。由人在河水中游泳又引申为指河流。如《诗经·秦风·蒹葭》：“溯游从之，宛在水中央。”由河水流动引申为指流动、不固。如称从事畜牧业，放牧牲畜而无定居为“游牧”。

【游，演变，汉典】

把没有正当职业的人叫“游民”。

称对敌人进行分散的、出没无常的袭击为“游击”。古人认为“游”与“遊”的字义有不同，也有相同之处。在陆地上活动，如遊戏、遊览等，游、遊可以通用。在水中活动，如游泳、浮游等只能用“游”。现代汉字整理时已废除“遊”字，只能用“游”字了。

由于学习甲骨文对应”游“字的因缘，今天着重来学习、了解何谓庄子的千古雄文《逍遥游》，《逍遥游》到底在讲什么？

《逍遥游》是由战国时期的庄子写的，出自《庄子》（又称《南华经》）中内篇的第一篇，是庄子的代表作。主要意思是，要摆脱一切阻遏和牵累，必须要舍弃任何世俗的知识和名誉、地位，实现完美的精神自由，必须凭借厚积的力量，而且志大者所凭借的绝不能小。

庄子从鲲鹏和小虫、小鸟的对比开始，庄子不断围绕大和小做文章，指向的无非是一个人的视野、气度、格局等等，我归结为两个字——心量。

“逍遥游”，其实是一个不断打开心量的过程。这个过程有一些关键节点，也就是说，“逍遥游”是有一条路线的。

庄子写下“逍遥游”，让我们和他一起逍遥一起游，一定是有迹可循，有践行路线。可能因为“天下为沉浊，不可与庄语”，庄子不能明说罢了。但是大鹏的飞行轨迹，告诉了我们真相。

《逍遥游》全文结构很简单，分三个部分：

第一部分从开头到“此小大之辩也”。

除大鲲、大鹏和小虫、小鸟外，庄子还将朝生夕死的朝菌、春生夏死的蟪蛄（蝉），和五百岁为春、五百岁为秋的冥灵，八千岁为春、八千岁为秋的大椿进行对比，以不同物种在时空中呈现的明显差异，实际体现的，却是不同的人在心量上的天壤之别。

因这种天壤之别，所以彼此无法理解。

于是，小虫、小鸟会对大鹏发出灵魂一问：“奚以之九万里而南为”？

第二部分从“故夫知效一官”到尧帝的“窅然丧其天下焉”，由虚转实，写到具体的人。

这些人根据心量的大小，分成三类。

第一类是纯粹的红尘中人，第二类是道上的人，第三类是成道的人。庄子笔下的红尘中人，已经算是世人眼里的成功人士了。所谓“知效一官、行比一乡”，有点小功小名在身，这是小成就者。“德合一君而征一国者”，这是中等成就者，如管仲就是。最后一种大成就者，以尧为典范的人间圣王，极为稀少，历史上也没几个。

接下来第二类，道上的人，如宋荣子，他达到了荣辱得失不挂于怀的境界，这是心性上的成就。然后是列子，在心性成就的基础上，他还解锁了一些人体潜能，可以御风飞行了。这两位，属于道上小有成就的人。

再然后就是尧让帝王之位的许由。许由看上去平淡无奇，比不上宋荣子的洒脱，也没列子那般拉风，但道行的深浅不能从外表判断，许由在道上走得更远，但尚未圆满。

真正达到圆满境界的，是最后一类，以藐姑射之山的神人为代表的至人、神人、圣人。

所谓“至人无己，神人无功，圣人无名”，“至”即到达，至人即回归生命本源的人。

“至”是从体上说，“神”是从用上说，“圣”是从名上说，所以至人、神人、圣人，其实指同一种人——圆满的得道者，在《大宗师》一文里统称为“真人”。

纯粹的红尘中人、道上的人、成道的人，这三类人，三种心量，界限分明。庄子暗示，红尘里再成功，也不代表有道。所以这一部分结尾，尧往见四子藐姑射之山，“窅然丧其天下焉”。

全文第三部分，是庄子和惠子两个回合的斗嘴。

第一个回合，惠子说他种了个大葫芦，太大了，用不上，只好打碎了。

庄子就说，为什么不做成腰舟浮于江湖呢？他嘲笑惠子“拙于用大”，是长了颗“有蓬之心”。

蓬是种植物，心狭窄而弯曲，庄子用以比喻有局限性的人心、假心，宋荣子、列子的“有所待心”，是不圆满的道心，而至人大而化之的“无所待心”，则代表天心、真心。

行文至此，庄子以“有蓬之心”四字画龙点睛，亮明了“心量”这个主题。

【姑射神人】

心量能大到什么程度呢？大到“无心”，无心者，无处不在，这就是藐姑射神人“游于四海之外”的奥秘。

无，是宇宙生命的本源，也就是第二个回合里，庄子提到的“无何有之乡”，在关于庄子最高知见的那个视频里，介绍得很详细了。

其实，我们的真心，始终安住在无何有之乡，从未离开过。只是因为我们不识真心，认假为真，所以把自己困在了有限的时空里，受苦受难，现在庄子带领我们回归本源，以逍遥游的方式。

接下来，到了今天的重点：我们来学习“逍遥游”的那条必经路线。

这条路线可遇不可求，都是通读诸多经典而来，比如《道德经》《金刚经》等，只有深刻领悟到经典的义理才能有所领悟，才知道，《史记》说庄子文章是“明老子之术”，是真实不虚的。

《道德经》第二十五章，是对道最为直观的描述：

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

老子讲到“吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大”之后，说了这样九个字：“大曰逝，逝曰远，远曰反。”问题来了：老子的“大”，和庄子小大之辩的“大”，是不是同一个“大”？

在我看来，是同一个“大”，指向的都是我们的“心量”。

传统观点认为，“大、逝、远、反”，老子讲的是道体运化宇宙的过程，跟心量有什么关系呢？

但我们从究竟义上说，也就是佛经所说的心物一元，内外无别，宇宙的一切和我们的心，是息息相关的，两千多年前的释迦、老、庄，通过实修，已经洞见了这个真相。

大、逝、远、反，这就是“逍遥游”必经的路线，何以见得呢？

文章开篇写“鲲之背，不知其几千里也”，写大鹏“怒而飞，其翼若垂天之云”，明写鲲鹏体型之大，其实是暗喻修道者“心量”之大。

一个“大”字，是逍遥游的起点。

接着看大鹏，它“水击三千里，抟扶摇而上者九万里”，像巨型直升机一样垂直升空，渐渐远离了大地。这就是一个“逝”字，暗喻所谓的“出离心”，即远离人间牵绊，向天道升华。

大鹏到达一定高度后，地面的一切混沌不清，只剩下生物相吹的微弱气息，那可能代表修道者内心残留的红尘消息。

所以，大鹏还不能停留，它还要远飞南冥。古人把生死和天象关联，认为“北斗注死，南斗注生”。南冥，意味着“永生之地”。

“去以六月息者”，这就是一个“远”字，寓意修道路上不断突破自我，直至最后的成道解脱，成为“至人”，即到达彼岸的人。

最后说到“反”字，这个有点麻烦，大鹏到了南冥，返回了吗？没有下文！

其实我们只要读得细一些，就会发现，庄子确实多次提到“反”字。

比如“适莽苍者，三餐而反”，比如列子御风而行，“旬有五日而后反”，再比如肩吾对连叔说：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不返……”

当然这些只是字面上的，我们再看“藐姑射神人”这段，庄子怎么描述的？说这位神人“不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外……”

人间在四海之内，而这位神人已经到四海之外去了，走得多远啊，可是接下来呢？“其神凝，使物不疵疠（灾害病变、邪恶）而年谷熟。”

意思是说，神人只要凝神不动，就可以使万物百病不生，世间五谷丰登。可前面明明说了，神人是不食五谷的，“年谷熟”跟他有啥关系？

后边又说到神人何等的超凡脱俗，“是其尘垢粃糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事！”

既然不肯以物为事，神人为何要管万物有没有毛病，费那神干啥呢？

显然，神人走得再远，终究还是要回到世间，利益众生！这就是“反”的真意。

还有列子，在《逍遥游》里御风而行，很酷很潇洒，但到了内七篇最后一篇《应帝王》里，当他真正明白了道的真谛之后，就不再出去瞎溜达了，在家好好给老婆做饭、喂猪，彻底回归了平凡，用庄子的话说叫“雕琢复朴”，这不也是“反”么？

然后列子自以为未始学而归，三年不出，为其妻爨，食豕如食人，于事无与亲，雕琢复朴，块然独以其形立。纷而封哉，一以是终。——《应帝王》

《道德经》说“反者道之动”，修道，就是从有“反”于无、再从无“反”于有，在无有之间不偏不倚，“有之以为利，无之以为用”，到最后，出世即是入世，入世即是出世，这才是真人、真心、真境界。

总之，没有这个“反”，道不会圆满。

“大、逝、远、反”，这应该是修道者共同的心路历程，而且在道上越久，体会越深。

逍遥游本来就是一个孤独的旅程。

当有一天，我们受够了这个渺小的、有局限性的“我”，发起求道之心。从那一刻起，我们真的要舍弃很多东西，然后发现自己越走越远，似乎逐渐远离了人间。

但终有一天，我们还是会慢慢“反”回来，那种感觉，就像走了一个圆圈，终点也是起点。物是，人是，一切如是，唯一改变的只是我们的心。

我们的心量变大了，世界就跟着变大了。心量越大，越接近真心，我们的烦恼、痛苦就越少。

直到最后，我们看一切事都平常，看一切人都完美，此时方知大道至简，所谓“神人”也并不神秘，他只是找回了本来就在那里的真心，并知道如何运用而已，而这，每个人都做得到！

以上我们明白了“逍遥游”的本质，那么最后一个问题，怎样才能达到“逍遥游”的境界呢？

其实，整部《庄子》，都在告诉我们怎样达到“逍遥游”的境界，而内七篇已经完整阐述了这个过程。

《逍遥游》里只提了最关键的一点，简而言之，叫“证量”。

证量就是我们对于修行的认识、理解、亲身体验后的领悟，一次次摸爬滚打、一层层从肉体到意识的剥离，就像是剥玉米棒一样地一层层剥离灵魂深处的虚幻影像，直到完成整个修炼的过程，亲履本地风光，也就是见到自己的真如本性，开显出神性、佛性的光辉和功用。

所以逍遥游这种境界，是需要自行检验，能自己观察、得到体验、证实的，才是属於自己的智慧，自己真正得到逍遥自在，也就是现量亲证的智慧。所以，在佛法中，证量就是实证之后，也就是现量观察、体验过之后，并且能够跟佛经、经论印证无差，这就是证量。

逍遥是逍遥，游是游。因为逍遥，才可以游。借用佛家的观念，人生能够解脱，才能够得游戏三昧，才敢在人生境界里游戏。如果人生不得解脱，这个人生根本就是一件痛苦的事，如何能够逍遥呢？从哲学观念来讲，什么是人生？我们可以给一个答案，就是痛苦的累积叫做人生。那么，痛苦如何解除呢？就是要得到逍遥的解脱，也就是庄子所提出来的逍遥游这个东西。

《逍遥游》全篇的内涵，就是人生要具有高见，就是普通我们讲见地、见解、眼光、思想。一个人没有远见，没有见解，想成功一个事业，或者完成一个美好人生，是不可能的事。我们中国的禅宗，也首先讲求“具见”，先见道才能修道，如果修道的人没有见道，还修个什么道呢？等于说我们见到了金子，才想办法把金子做成东西，如果连黄金都没有看到，只在那里瞎想，有什么用！不仅是修道人必须先要见道，就是普通人也要真正了解了人生，才能够懂得如何作一个人。所以，庄子首先提出来“具见”。

那么具个什么见呢？《逍遥游》里告诉我们，具个解脱的见。人生不要被物质的世界、现实的环境所困扰，假使被物质世界所限制，被现实环境所困扰，这个人生的见解已经不够了。刚才我们讲，人生是痛苦的累积，那是指普通人，如果能够具备了高远的见地，如果不被物质世界所限制，如果不被人生痛苦环境所困惑，则人就可以超越，就能够升华。

游也出自《论语》，《论语》说：父母在，不要游，游必有方。

意思是说：父母在世，不出远门，如果要出远门，必须告知自己所去的地方。'方'指'一定的去处、方向，更重要的是指“方法”。意思是父母身体健康时外出，要让父母知道你的去处是安全的。如果父母的身体需要照顾，而自己又需要外出就“必须”安排好照顾好父母的“方法”，以尽孝道，即游“必”有“方”。

所以要修道，先积德，从孝道、悌道、慈道、信道、仁道开始，福德积累够了，福至心灵自然能窥见大道。

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注：本人致力于优秀传统文化，带着孩子居住在农村，学习分享传统文化并践行，从而提升自己的智慧。对内容观点，请客观看待和思考，不盲从，不偏执。

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