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有多少人，在工作中生活上拿心直口快当个性，却把人际关系搞得一塌糊涂。 有多少人，又会在不动声色间，知世故而不世故，和身边人都相处融洽。 不评价别人的私事，不嘲讽别人的行为，不争辩可有可无的误解，是为人处世的高级境界。 真正有智慧有修养的人，是不动声色，是清醒不言，是适时退让。 01 知人不责 世间的人，人皆有过，并无完人。 责备别人，戳他人痛脚，也并无多少快意，倒为自己留下刻薄的名声，埋下无穷祸端。 看明白，多留心，少责备，才是为人处世的正确方式。 王阳明身边有个爱生气、爱责备别人的人，遇到事情，他的第一反应就是怪别人。 王阳明知道后，就说：“一味地责备别人，只闻他人过错，不知自己也有过错。仔细想想，你难道自身就没有过错吗？” 王阳明又告诫他说：“学习应该反问自身，向自身询问不足，这样哪还有时间去责备别人？今后，要先戒掉责备别人这个毛病。” 不随便论人是非，是王阳明知行合一的人生准则。 那些评价别人、责备别人的见解，不过是以此显示自己的高人一等。 做人最忌讳的，是用自己的标准去要求别人、衡量别人。 我们大多数时候，都喜欢用自己的眼睛和经历来衡量别人，殊不知别人也有自己的行事准则。 我们喜欢评价一个人，好或者坏，责备或者不屑。 没经历过，便总以为一切理所当然。 可当自己站在别人的角度和处境中，或许不会做得更好。 与人交往，知而不评、知人不责，是一份自律，更是一种自我修养。 02 知事不言 苏东坡的《上神宗皇帝书》中说：“交浅言深，君子所戒。” 《战国策》中有范雎见秦昭王的记载。 范雎因为自身的才学名气被秦昭王召见。 第一次，秦昭王向他请教问题时心不在焉，范雎没说话。 第二次，秦昭王向他请教如何使秦国更富有强大，仍然不怎么上心，范雎还没说话。 第三次，秦昭王单独召见范雎，虚心向他请教。这次范雎才把自己的分析判断方法讲给秦昭王。 秦昭王听后受益匪浅，封范雎为宰相。 有些话，不是不说，不是不知，而是要选对时间，选对场合，更选对人。 若是前两次秦昭王召见范雎时，他就积极表明自己的立场和观点，在秦昭王心不在焉的情况下，他的观点和他本人可能很难引起秦昭王的重视。 知事不言，是给自己留余地，也给别人留空间。 在合适的人面前，说合适的话；在合适的场合，做合适的表达，才是最明智的。 遇事三缄其口，说话三思而后行，是一种高级智慧。 俗话说得好：到什么山，唱什么歌；在什么场合，说什么话。日常交流中或许不需要多么高超的沟通技巧，但是，在适当的场合、对适当的人说适当的话，还是非常必要的。 03 知理不辩 《道德经》说：“夫唯不争，故天下莫能与之争。” 面对别人的误解，无法自证清白时，知理不辩是一种处世智慧。 庄子曰：“大辩不辩。” 一次，国学大师季羡林去小饭馆吃饭。 席间，邻桌小孩摔倒在季羡林脚下，小孩妈妈刚好出去不在，小孩又疼又怕哇哇大哭起来。 季羡林赶紧把小孩儿扶起来，安慰他哄着他让他别哭。 这时，小孩妈妈回来，见这场景，误以为孩子被季羡林欺负而大哭，怒气暴增，大骂季羡林： “这么大人，欺负孩子，要是他哪受伤了，我跟你没完！” 这时有顾客目睹事情的全程，见小孩妈妈还揪着季羡林不放，便出言相劝，帮季羡林说话：“这位先生是好心帮忙，你不在小孩自己摔了，他帮忙扶起来，你不能不分青红皂白。” 小孩妈妈这才闭嘴，知道自己理亏，带孩子离开。 从始至终，季羡林没辩解，也没生气。 被人问道为何不解释也不生气时，他笑着说：“我何须解释，大家都看着呢。” 明理的人，一点就懂。不明理的人，固执又好胜。 这个世间最愚蠢的行为，就是和不讲理的人讲道理。 有些事，解释也无意义，反倒让自己较真又生气，对自己是一种损耗。 朱柏庐说：“处世戒多言，言多必失。” 这世间的很多烦恼，都来自于大咧咧的“耿直直言”。 人性如此，开口说别人很容易，反思自己认清自己却太难。 许多人肆意评价取笑责备他人，不合适的场合时机妄谈、草下论断，为一件微不足道的事争得头破血流、面红耳赤。 最后才后悔言多必失。 天下之事，是非缘由，自有公道。 余生，要谨言慎行，不拉踩，不妄言。清醒而自知，不过度消耗自己，坚韧且强大。 |
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