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黄石公（?-前195年），下邳（今江苏邳县）人。秦汉时期思想家，军事家，别称圯上老人、下邳神人，被道士列入道教神谱。早年为躲避战乱，隐居于下邳。三次试探张良，授予《太公兵法》，辅佐汉高祖刘邦夺得天下。汉高帝八年，去世，后世流传《素书》和《黄石公三略》 。 《三略》原称《黄石公三略》，是著名的古代汉族军事著作，属于道家兵书，与《六韬》齐名。 此书侧重于从政治策略上阐明治国用兵的道理，不同于其他兵书。它是一部糅合了诸子各家的某些思想，专论战略的兵书。南宋晁公武称其：“论用兵机之妙、严明之决，军可以死易生，国可以存易亡。”北宋神宗元丰年间被当时武学必读书《武经七书》编入。目前，该书已经成为世界各国将领必读的书籍之一。 上略 主持军事的大将之法，务必把握英雄的心，奖励有功的人，与众共通情意。所以与众人同爱好，就没有不成功的；与众人同憎恶，就没有不打败敌人的。治国安家，在于得人；亡国破家，在于失人。 《军谶》说：“柔能制刚，弱能制强。”柔是德；刚是贼。弱者是人们所依附的，强者是人们所憎恨的。柔有设置，刚有所施；弱有所用，强有所加；兼有这四种方法，而能相机行事。 细节还没有显现，人还没有能知道；天地神明，都在跟事物转移；变动不拘常法，因敌转化；不事先谋算，一有行动便能得利。所以能谋取控制无边，扶持成帝王的天威，匡正八方，秘密平定九夷。这样的谋者，就是帝王的老师。 所以说：没有不想贪强的，很少能守微弱。如果能守微弱，就能保生存。圣人保存它，动而不失误。舒展它可满四海，收缩它不满怀抱；居住无室宅，防守无城郭；藏在胸怀里面，敌人便屈服降服。 《军谶》说：“能柔能刚，其国光大；能弱能强，其国气旺；纯柔纯弱，其国必削；纯刚纯强，其国必亡。” 治国的原则，在于依靠贤人与民众。信任贤者如自己的心腹，使用民兵如自己的四肢，则谋略就不会有遗漏。所到的地方如身体的肢体相随，骨节相互衔接；天道自然，它的巧妙就无间隔。 治理军国要领，是明察众心，广施百务。使危险的人安逸，使恐惧的人欢悦，使叛离的人回来，使怨恨的人得到原恕，使申诉的人得到明察，使低贱的人得到提高，使骄傲的人受到抑制，对于敌人要削弱它，对于贪婪的人要断绝他，对于欲求的人要利用他，对于畏服的人要隐忍他，有阴谋的人要近身他，进谗言的人要翦除他，有毁谤的人要复原他，反叛的人要废除他，横暴的人要挫败他，自满的人要减损他，归附的人要招抚他，降服的人要宽恕他。 获城守城，获地守地，获财物散财。敌人动时我观察它，敌人接近我备战它，敌人强大我避免它，敌人退去我骚扰它，敌人来犯我严阵以待，敌人暴躁我安抚它，敌人悖理我以义伐它，敌人内部团结我离间它。顺势举事挫败它，因势破敌，放出假话迷惑它，四面包围摧毁它。得而不要自己占有，驻而不要自己守卫，拔出而不要长久停留，占领而不要自己取胜。做事情要靠自己，有城池靠将士。怎么知道有利之处？他们是为诸侯所用，自己为天子所任命；使城镇自己保全，命令士兵自己安定。世上能以祖先为祖为亲的少，能以下下为君的少。下下者务农桑，不耽误农时；薄收赋税，不消耗财力；少用徭役，不使民力疲困。这样国家富而家室安乐，然后选拔文士以管理民众。 所谓的文士，就是指那些有才干的人。所以说：网罗了那些有才干的人则敌国就会陷入困境。有才干的人是国家的干；平民是国家的本。得其干，收其本；则政令就能畅行而没有怨言了。 领兵作战的关键，在于厚待士卒，给士卒崇尚礼义，并给予丰厚的俸禄。礼仪崇尚，则智谋之士就会到来；俸禄优厚，则义气之士就不会轻易赴死。所以，将领要善于用官位、爵位和俸禄来招纳贤才，不要吝惜财物；对于有功的人要给予及时奖赏，不要超过规定的时间。若能做到这些，下属就会团结一致，敌国就会削弱。 使用士卒的法则，就是将领要给予他们爵位和俸禄，这样士卒就会自觉前来；要用礼义来激励他们，这样士卒就会誓死效命。 为将帅的人，必须与士卒同甘苦、共安危，才可以对敌作战。所以，战争中全军可以获得胜利，敌人也可以全军覆没。过去，良将用兵，有送酒给他喝的，但他却让人把酒倒到河里，与士卒一起流着泪喝。一壶酒不能让河水变味，但三军士卒却因赏赐的酒而誓死效命。 《军谶》上说：“军井还没有打好，将帅不要说口渴；帐篷还没有搭好，将帅不要说疲倦；军灶还没有烧饭，将帅不要说饥饿。冬天不穿皮衣，夏天不摇扇子，下雨不打伞。”这就是所谓将帅的礼节。 与士卒同甘共苦，同生共死，军队就会团结一致，士气高昂；因为将帅平时积累的恩德，士卒已经心悦诚服。所以，善于用兵的人，总是能不断地施恩于士兵以一当十。
《军谶》上说：“将领之所以有威信，靠的是号令；战争之所以能全胜，靠的是军政；士卒之所以轻易战斗，靠的是听从命令。”所以，将帅传达给士兵的命令要简洁、准确，赏罚必须讲信用，像天地那样公正无私，才可以统领士兵。士卒听从命令、一致对敌，才可以出境战斗。 统领军队、把握战势全在于将领；战胜敌人、取得胜利全在于士卒。所以，贤能的将领可以使军队稳固，而得人心的将领则能使敌人投降。 围攻城池则敌不坚守，图谋城邑则敌不投降；这两者都不能成功，则是士卒已经精疲力竭。士卒精疲力竭，则将帅势力孤单而士卒悖逆；若是用这样的军队来进行防守则防线不可靠，用这样的军队来作战则必定失败。这就成了人们所说的老弱之军了。这样的军队若由缺乏威信的将领来领导，士卒就会轻视军纪；士卒轻视军纪，则军队必然失去秩序；军队失去秩序，则士卒就会逃亡；士卒逃亡，则敌人乘机进攻；敌人乘机进攻，则这支军队必然遭受失败。《军谶》上说：“良将统领军队，要宽厚而施恩惠，对士卒推心置腹、有慈爱之心，这样士气就会日益旺盛，作战就像暴风骤雨一样迅猛。”所以这样的军队既可迎击敌人又可因势而下击垮敌人。将帅若能身先士卒、冲锋陷阵、严格军纪、威严行令，则其军队可所向无敌。 《军谶》上说：“军以奖赏为表，以惩罚为里。”赏罚分明，将帅就能树立威信；各级官吏各尽其职，士卒就会倾力服从；任用贤能的人为官吏，敌国就会因之而震惊。《军谶》上说：“贤能的人所到之处敌国都会感到恐惧。”所以士卒可以亲近而不可侮辱，将帅可以快乐而不可忧愁，计谋要深藏而不可生疑。若士卒被侮辱则不会顺从；将帅忧愁则对内外不相信；计谋生疑则敌人乘机进攻。以此之道来攻伐敌国则必然招致混乱。 将帅，是国之命脉。将帅能制胜，则国家安定。《军谶》上说：“将帅能做到清正、洁净、公平、整肃；能接受谏言，断理诉讼，纳用人才，听取谋策；能了解各国的风俗，能绘制山川形貌；能明了险阻艰难，掌握军权。”所以，具备仁贤之智、圣明之虑、负薪之言、廊庙之语，兴衰之事，将所宜闻。将帅，能思贤如渴，就能得到贤者的帮助。作为将帅，拒绝谏言，则英雄散去；谋略从众，则谋士叛离；善恶不分，则功臣懈怠；专断独行，则下属归咎；自我夸耀，则下属无功；听信谗言，则众将离心；贪图财物，则奸邪不禁；沉溺女色，则士卒淫乱。将有此一害，则众士不从；有此两害，则军无纪律；有此三害，则士卒逃亡；有此四害，则祸及国家。《军谶》上说：“将帅的谋略要保密，士卒的思想要统一，攻击敌人要迅速。”将帅的谋略保密，则奸心闭塞；士卒思想统一，则军心结聚；攻击敌人迅速，则敌方难图；具备此三者，则计谋无法夺取。将帅的谋略泄露，则军无势头；外敌窥伺，则祸患不可制；财物进入营寨，则奸邪勾引。将帅有此三者，军必打败。将帅无谋，则谋士离弃；将帅无勇，则官吏士卒惊恐；将帅轻举妄动，则军不慎重。将帅迁怒于人，则全军惧怕。《军谶》上说：“谋略和勇敢，是将帅所重；喜怒和迁怒，是将帅所禁。”这四点，是将帅的明显戒规。 《军谶》上说：“军队没有财力，士士气低落；军队没有奖赏，士气高昂。”、《军谶》上说：“在诱人的奖赏之下，一定有拼死之人。”所以说，礼，是士人尊重的；赏，是士人追求的。招引士人尊重的，展示士人追求的，才能吸引人才。所以，对士人礼遇后又反悔的，士人不再停留；对士人奖赏后又反悔的，士人不再效力。对士人礼遇和奖赏始终如一，士人会勇往直前。《军谶》上说：“兴兵打仗的国家，要特别注重恩泽；攻打别国的国家，要注重养民。”以少胜多，是因为施与恩泽；以弱胜强，是因为得到民心。所以，良将爱护士兵，首先要以身作则。这样才能使三军如一人般团结，则胜算更大。《军谶》上说：“用兵的要诀，必须先察敌情：观察其仓库是否有足够的储备，估计其粮食是否充足，卜算其强弱，察明其天地，伺察其空隙。”所以，国家没有军队却困难重重，是因为粮食运输不力，导致国家空虚；百姓面有菜色，说明百姓贫困。千里之外运粮，百姓有饥饿之色；临时砍柴烧饭，军队不能及时吃饱。运粮百里，无一年之食；运粮二百里，无二年之食；运粮三百里，无三年之食，都是国家空虚的表现。国家空虚，则民贫；民贫，则上下不亲。此时敌军来犯，内部民心不稳，国家必将溃败。 《军谶》说：“在上者虐待百姓，在下者刻薄无情的回应；在上者推卸责任，在下者倒行逆施；赋税苛繁，刑罚无度，百姓互相残杀；这是亡国之道。” 《军谶》说：“内心贪婪，外表廉洁，伪装仁义，窃取名声；窃取公物，作为私恩，令上下昏昧；粉饰行为，正直无颜，以获取高官；这是盗贼的起始。” 《军谶》说：“官员结党营私，各推荐所亲之人；招举奸邪歪曲之人，抑制仁人贤士；背弃公义，谋求私利；同位而相互非难；这是混乱的根源。” 《军谶》说：“豪族聚众作恶，无官而尊，威震一方；势力相连，种德立恩，夺取君位；侵害欺骗百姓，国内喧哗，臣下蔽而不言；这是乱国的根基。” 《军谶》说：“世世作恶，侵吞公物，营私舞弊；进退求便，委曲弄文，以危及君王；这是国家的奸恶。” 《军谶》说：“官多民少，尊卑相若，强弱相欺；无法禁止，延及君子，国家承受其咎。” 《军谶》说：“善善不进，恶恶不退；贤者隐蔽，不肖在位；国家将受其害。” 《军谶》说：“枝叶强大，比周而居势；卑贱欺贵，久而益大；上者不忍废除，国家将受其败。” 《军谶》上说：“佞臣在上，军队纷纷议论；引诱自与，动辄违背众人；不进不退，只求取悦于上；专任自己，举措伐功；诽谤盛德，诬述庸庸；无善无恶，皆与己同；拖延政务，命令不通；胡乱施政，改变常规；君用佞人，必受祸害。”这意味着，佞臣在上位，会引发军队中的议论，他们引诱下属自我表现，动辄违背众人的意愿，不进不退，只求取悦于上，专任自己，举措伐功，诽谤盛德，诬述庸庸，无善无恶，皆与己同，拖延政务，命令不通，胡乱施政，改变常规。君王若使用佞人，必定会受到祸害。 《军谶》上说：“奸雄相称，障蔽主明；毁誉并兴，壅塞主聪；各阿所以，令主失忠。”这意味着，奸雄相互呼应，遮蔽了主的明智；毁誉并兴，堵塞了主的耳目；各自阿谀奉承，令主失忠。 因此，主察异言，乃睹其萌；主聘儒贤，奸雄乃遁；主任旧齿，万事乃理；主聘岩穴，士乃得实；谋及负薪，功乃可述；不失人心，德乃洋溢。这意味着，主上能够察觉不同的声音，看到问题的萌芽；聘请儒贤，奸雄就会逃遁；任用旧臣，万事才能得到处理；聘请隐士，士人就会得到实职；谋及平民，功绩才能被述说；不失人心，德行就会洋溢。 中略 三皇无须言传而化育四海，所以天下无所归功。帝者，体察天道则顺应大地，有言有令，天下太平；群臣让功，四海化行，百姓不知其所以然。所以使臣不待礼赏有功，美好而无祸害。王者，以道制人，降心服志，设矩备衰，四海会同，王职不废。虽有甲兵之备，而无战斗之患。君无猜疑于臣，臣无猜疑于主，国定主安，臣以义退，亦能美好而无祸害。霸者，以权制士，以信结士，使士以赏；信衰则士疏，赏亏则士不用命。 《军势》说：“出军行师，将在自专；进退内御，则功难成。” 《军势》说：“使智、使勇、使贪、使愚：智者乐立其功，勇者好行其志，贪者趋利，愚者不顾其死；因其至情而用之，此军之微权也。”《军势》说：“无使辩士谈说敌美，为其惑众；无使仁者主财，为其多施而附于下。”《军势》说：“禁巫祝，不得为吏士卜问军之吉凶。”《军势》说：“使义士不以财。故义者，不为不仁者死，智者不为暗主谋。” 君主不能没有德行，没有德行，臣子就会背叛；不能没有威信，没有威信，就会失去权力。臣子不能没有德行，没有德行，就无法事奉君主；不能没有威信，没有威信，国家就会弱小，权威过多，自身也会遭到挫折。 因此，圣王统治世事，观察盛衰，权衡得失，而为之制。所以诸侯二师，方伯三师，天子六师。世人混乱，叛逆就会产生；王恩枯竭，就会进行盟誓相讨伐。德行相同势均力敌，就没有谁能倾倒对方，于是招揽英雄之心，与众同好恶，然后加上用权变。所以不运用计策，就没有办法决疑；不运用奇谋，就没有办法破奸平息寇；不运用阴谋，就没有办法成功。 圣人顺应天地，贤者法仿天地，智者师古。因此《三略》为衰世而作，其中“上略”设置礼赏，辨别奸雄，显明成败；“中略”区别德行，审察权变；“下略”陈道德，察安危，明贼贤人的过错。所以君主深通“上略”，就能任用贤人战胜敌人；深通“中略”，就能统御将领管辖民众；深通“下略”，就能明白盛衰的根源，审治国的纲纪。臣子深通“中略”，就能全功保身。高鸟死，良弓藏；敌国灭，谋臣亡。所谓亡，并非丧失其身，而是指丧失权势。封官晋爵，极尽人臣的职位，以显示其功；占领土、富民、美人、珍宝以富其家。夫人众一旦聚合而不能骤然离散，权威一旦拥有而不能骤然更改。军队休战罢兵，存亡在此一举。所以用职位来削弱他，用国事来让他分权，这是霸者统御臣下的策略。所以霸者的作为，其议论是驳杂的。保存国家罗致英雄，“中略”的势所必需的，所以君主应秘而不宣。 下略 能够扶助天下危难的人，就能掌握天下的安定；能够消除天下忧患的人，就能享尽天下的快乐；能够拯救天下祸乱的人，就能得到天下的福分。所以恩泽遍及百姓，贤人就会归附；恩泽遍及万物，圣人就会归附。贤人归附，国家就强盛；圣人归附，天下就统一。追求贤士以德为标准，招致圣人以道为标准。贤士离去，国家就衰弱；圣人离去，国家就乖谬。衰弱是危险的阶梯，乖谬是灭亡的征兆。贤人施政，使人民下降而有身体；圣人施政，使人民下降而有心。身体下降可以谋求开始，心下降可以保持长久。身体下降依礼而行，心下降依乐而行。所说的乐，并非指金石丝竹之类；而是让人乐其家族，乐其民族，乐其职业，乐其都会邑聚，乐其政令，乐其道德。这样的君主，通过作乐来节制人民，使人民不失和谐。所以有德的君主，以乐来娱乐人民；无德的君主，以乐只供自己享乐。娱乐人民者，长久而人民也快乐；娱乐自己者，不久就会灭亡。 放弃近的而图谋远的，就会劳苦而一无所得；放弃远的而图谋近的，就会安逸而有成就。实施宽政，人民就忠诚；实施严政，人民就抱怨。所以说，贪图土地广阔者，国家就会荒芜；追求德行广大者，国家就能强盛。能保全自己有的，可得到安定；贪图别人所有的，就会残暴。实行残暴的政治，历代都会遭受祸患；制造过度的制度，虽然成事却必定会失败。不顾自己而只去教育别人，就不顺正道；从自己做起去感化别人，就顺应正道。逆道是造成混乱的根源，顺道是治理的关键。 道、德、仁、义、礼，这五者是一个整体。道是人所遵循的，德是人所获得的，仁是人所亲爱的，义是人所适宜的，礼是人所体现的，一样不能缺少。所以勤于早起夜睡，礼制就不能破坏；讨贼报仇，宜于决断；怜悯之心，是仁爱的表现；得到自己想要的，是德的道路；使人民平等，不失其所，是道的教化。 君王下达臣子接受叫做命；写在竹帛上叫做令；奉行命令叫做政。命令失当，令就不能执行；令不能执行，政就不得其正；政不得其正，道就不通；道不通，奸邪之臣就胜；奸邪之臣胜，君主的威信就受损伤。 迎接贤士千里迢迢，因为他的道路遥远；招引不贤的人，道路却很近。所以，明君舍近而求远，就能成就大的功业，而令人尽力。忽视一个好人，众多的好人就会失望；奖赏一个坏人，众多的坏人就会回来。好人得到保护，坏人受到惩罚，国家就会安定，众多的好人才会来到。人心怀疑，国家就不会安定；人心迷惑，就没有治民的官。疑心定了，迷惑没了，国家才能安定。一个命令违背民意，其他命令也就失去作用；一个坏事做出来，其他坏事也会接连发生。所以对人民做好事，对邪恶不姑息，命令才能执行，而人民没有怨恨。用人民的怨恨去治理人民的怨恨，是违反天道的；用仇敌去治理仇敌，带来的就是灾难了。治理人民要公平，实现公平必须清明。这样，人民才能各得其所，天下才能安定。侵犯上级的人得尊位，贪婪鄙陋的人得富贵，就是圣明的君主也不能使他们治理好国家。侵犯上级的人受诛戮，贪婪鄙陋的人被拘囚，君主的德化才能实行，众恶就消除了。 清白的人不能用爵位、俸禄招来，有节义的人不能拿威势、刑具威胁。所以明君招引贤人，必须观察他们的所以然。要招致清白的人，就要讲究礼节；要招致有节义的人，就要讲究道义。这样，然后才能招致人才，而君主的名位得以保全。圣人君子明白盛衰的根源，通晓成败的决定因素，熟悉治乱的关键，懂得进退的节度。即使穷困，也不处在快灭亡的职位上；即使贫困，也不接受混乱国家的俸禄。胸怀大志、遵守正道的人，时机到了才行动，那君主的大位可以做到极点；与君主思想相合，就可以建立绝世的功业。所以他的道路高远，而名声传扬于后世。 圣明的君王动用军队，不是因为好战，而是要讨伐暴乱。用道义来讨伐不义，就像决开江河去灌溉微小的火苗，即使风大，火势也不会熄灭；到了深渊的边缘上去推摇，即使人再弱，也不会倒下。所以，圣明的君王慎重进兵，是为了获得更大的胜利。 那些使国家陷于危险境地的战争，为天道所厌恶。因为万物的生存都离不开和平的环境，而战争则是对这种和平的破坏。国家要想巩固，必须远离战争。 豪杰在朝执政，国家的威严就会削弱。生杀大权操在豪杰手中，国家的权势就会枯竭。豪杰俯首听命，国家就难以持久。生杀大权操在国君手中，国家才能安定。 如果政治清明，国家就会富足；反之，国家就会因为战乱而财源枯竭。如果政治清明，国家就会国泰民安；反之，国家就会因为暴政而民不聊生。 如果任用贤臣，排斥奸臣，那么国家就能繁荣昌盛；如果奸臣当道，贤臣被排斥，那么国家就会陷入危亡。因为任用了贤臣，国家的政治才会清明；排斥了奸臣，国家的政治才会正常。 嫉贤妒能的人，不会有好的名声。只有妒贤嫉能的人才会妒忌比自己强的人，并加以陷害和打击。由于这些人的存在，贤人就会被排斥在外，国家也就不会有好的政治。 如果能够进用贤人并给予重用，那么这种福分就会流泽万世。所以君子都急于进用贤人，从而天下就太平了。 以上种种，都是对君主而言的。君主应该明了利弊得失，不要为一时的私利而弃万民于不顾，这样做的结果只能是害处多于利益。 |
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