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【原文分析】： 本章文字相对较多，主要是说做人要有高尚的品德，也是老子对仁义的态度。因为，老子不主张仁义，他推崇尊道贵德，并把仁、义、礼排了序，先仁后义再讲礼。最后老子还是要告诫大家要敦厚朴实，不要薄情虚华，违背自然。 【现实意义】： 本章是德经的第一章。其实，哪有什么《道经》和《德经》，都是后人想当然编辑的，不是老子的本意。《道经》中有德，《德经》中也有道，难以分开。为什么《道经》是三十七章？《德经》是四十四章呢？有学者研究，三十七这个数是六六三十六加一，六为阴，六六大顺，道为阴柔，加一代表道。四十四这个数是六七四十二加二，六为阴，七为阳，阴阳为二。意为道生一，一生二，二生三，三生万物。但帛书本是《德经》在前，而《道经》在后，本章为第一章又怎么解释？难道二生一？再有，八十一章是两个九，九九重阳了，不合老子主张的阴柔。所以，这样做不过是牵强附会，故弄玄虚，文字游戏罢了，实为可笑。读《道德经》不能拜读，只能正读。下面解读正文： “上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”这一句“德”字连续出现，老子把它分成上德、下德，不德、不失德和有德、无德六个德，但德不是一个意思。 “上德”之人是真正有高尚品德的人；“下德”之人是所谓有品德的人，他们的德行是不一样的。德是名词。 “不德”不是无德。不德的德是动词，即不表现自己的德行。 无德的德是名词。无德相对于有德。 “不失德”是为了不失去自己的德行。德也是名词。 所以，这一段的翻译就是：有高尚品德的上德之人，不彰显自己的德行或者说不炫耀自己的贤良，谦虚谨慎，戒骄戒躁，这才是真正有德，合乎自然。所谓有德的下德之人，为了面子而不失德，经常彰显自己的德行，生怕别人不知道而故意显摆自己，这是无德的表现，不合自然。 上德之人做好事、行善事、不留名、不张扬，是发自内心的自然行为，像雷锋一样一辈子做好事；下德之人做一点点好事就要大张旗鼓地宣扬，生怕别人不知道，做样子给人看的，虚荣心在作怪，不是发自内心的行为，所以是不道德的，是违背自然的无德的表现。 小时候读过毛主席语录，现在还记得：“一个人做点好事并不难，难的是一辈子做好事，不做坏事。”一辈做好事那是发自内心的自然行为，做一点好事那是心血来潮，不会长久。 “上德无为而无以为；下德为之而有以为。” 这一句有点拗口，理一理才好翻译。 “无为”前面已经做过解释，相对于有为和为之。那么，“无以为”和“有以为”就需要好好地推敲。 “以为”的古义主要是认为和作为，这里应该是“作为”的意思。“无以为”就是无作为，亦即没有目的的作为；“有以为”就是有作为，为了达到目的而作为。翻译就是：品德高尚的上德之人总是顺其自然（无为），从不刻意要为了达到什么目的而作为，也就是说顺其自然地做事。所谓有德的下德之人就不同了，干什么事都是有目的的，刻意而为之，为了达到自己的目的而作为，若遇事不顺，为达目的也许会不择手段。 附： 【原文】： 上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。 上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。 故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。 前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。 【新译】： 有高尚品德的上德之人，不彰显自己的德行或者说不炫耀自己，这才是真正有德。所谓有德的下德之人，为了不失德，经常彰显自己的德行，生怕别人不知道而故意显摆自己，这是无德的表现。 品德高尚的上德之人总是顺其自然，从不刻意为了达到什么目的而行事。所谓有德的下德之人是刻意行事，为了达到自己的目的而作为。有大仁爱的上仁之人是真心追求仁爱的，却不刻意为仁爱而仁爱。有大义的上义之人是在追求正义，但其正义是为了达到某种目的而有意所为。讲大礼的上礼之人刻意追求礼法，有意宣扬却没人响应，就伸出胳膊强行拉着人家去学礼法。 所以，丧失了道，然后才有德；丧失了德，然后才有仁；丧失了仁，然后才有义；丧失了义，然后才有礼。礼的出现，就是人们的忠信轻薄了，也就是祸乱的开始。 自以为有先见之明的人，不过是得到了大道的一点虚华而已，却是愚昧的开始。所以，真正的大丈夫善处敦厚，而不居守薄情，善处朴实，而不居守虚华。所以要按照此理去取舍：去其虚华，取其朴实。 |
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