东汉会要卷三 -- 东汉会要卷四

东汉会要卷三

礼一【吉礼】

礼乐

建武五年光武幸太学稽式古典修明礼乐焕然文物可观矣【通鉴】

曹充持庆氏礼建武中为博士从巡狩岱宗定封禅礼还受诏议立七庙三雍大射养老礼仪显宗即位充上言汉再受命仍有封禅之事而礼乐崩阙不可为后嗣法五帝不相沿乐三王不相袭礼大汉当自制礼以示百世帝问制礼乐云何充对曰河图括地象曰有汉世礼乐文雅出尚书璇玑钤曰有帝汉出徳洽作乐名予帝善之下诏曰今且改大乐官曰大予乐诗曲操以俟君子【曹褒传】

永平初是时中兴三十余年四方无虞东平王苍以天下化平宜修礼乐乃与公卿共议定南北郊冠冕车服制度及光武庙登歌八佾舞语在礼乐舆服志【注云其志今亡】永平二年上始帅羣臣躬养三老五更于辟雍行大射之礼郡县道行乡饮酒于学校于是七郊礼乐三雍之义备矣【礼仪志】

和帝永元九年张奋上疏曰圣人所美政道至要本在礼乐五经同归而礼乐之用尤急孔子曰安上治民莫善于礼移风易俗莫善于乐又曰揖让而化天下者礼乐之谓也先王之道礼乐可谓盛矣孔子谓子夏曰礼以修外乐以制内丘已矣夫又曰礼乐不兴则刑罚不中刑罚不中则民无所措其手足臣以为汉当制作礼乐是以先帝数下诏书愍伤崩缺而众儒不达议多駮异臣累世台辅而大典未定私窃惟忧不忘寝食臣犬马齿尽诚冀先死见礼乐之定十三年召拜太常复上疏曰汉当改作礼乐图书着明王者化定制礼功成作乐谨条礼乐异议三事愿下有司以时考定昔者孝武皇帝封禅告成而礼乐不定事不相副先帝已诏曹褒今陛下但奉而成之犹周公斟酌文武之道非自为制诚无所疑久执谦谦令大汉之业不以时成非所以章显宗祖功徳建太平之基为后世法帝虽善之犹未施行【张奋传】

臣天麟曰自秦燔诗书杀术士而三代礼乐堙没不存髙皇帝诛项籍引兵围鲁鲁中诸儒尚讲习旧礼歌之音不絶此盖圣人遗化仅存于好学之国者也而汉初君臣不能博防名儒讲习先王制作之本故叔孙通所起朝仪谓之与秦仪杂就往往犹祖其尊君卑臣之陋习而乐家但有制氏徒能纪其铿锵鼓舞而已由是稽古礼文之事君子叹其多阙焉贾谊请兴礼乐而文帝谦逊未遑董仲舒言改制作乐而武帝征讨四夷未暇留意礼文之事虽曰兴太学修郊祀改正朔定厯数协音律作诗乐建封禅礼百神绍周后史谓号令文章焕焉可述若足以粉饰治平矣然甘泉实奉泰一之祠音律或杂郑卫之声以封禅则惑方士之言以宗庙则违七庙之制大典既失末节何讥至宣帝时王吉愿与大臣延及儒生述旧礼明王制成帝时刘向因犍为古磬之出请兴辟雍设庠序隆雅颂之声盛揖逊之容以风化天下其言皆寝而不行其后贡禹毁宗庙匡衡改郊兆何武定三公骎骎向于正谊而数罢数复纷纷不定先汉礼乐竟有歉焉世祖中兴张纯定郊庙冠婚之制东平王苍制车服冠冕之仪残缺之余赖以正定建武末年初建三雍显宗即位亲行其礼天子始冠通天衣日月备法物之驾盛清道之仪威仪既盛美矣然而中和之化未流礼乐之文未备识者犹有憾焉永平三年始用曹充之言正名大予乐而其説乃出于尚书璇玑钤肃宗时曹褒撰次礼制为百五十篇而乃杂以五经防记之文故张酺劾其破乱圣术竟寝不行虽曹氏父子溺于时好而不能守先儒纯正之论要亦上之人实有以啓之也故尝谓礼乐之在天下有君无臣则不能明制作之本臣能而君不能则议论无益于当时必得大有为之君而又有善制作之臣因治定功成之余而宣明中和之化则礼乐之兴庶乎有日矣

礼仪

更始将北都洛阳以光武行司校尉时三辅吏士东迎更始见诸将过皆冠帻而服妇人衣诸于绣镼莫不笑之或有畏而走者及见司僚属皆欢喜不自胜老吏或垂涕曰不图今日复见汉官威仪由是识者皆属心焉【本纪】

建武初旧章多阙张纯在朝歴世明习故事每有疑议輙以访纯自郊庙婚冠防纪礼仪多所正定帝甚重之【张纯传】

建武五年修起太学稽式古典笾豆干戚之容备之于列服方领习矩步者委它乎其中中元元年初建三雍明帝即位亲行其礼天子始冠通天衣日月备法物之驾盛清道之仪坐明堂而朝羣后登灵台以望云物袒割辟雍之上尊养三老五更飨射礼毕帝正坐自讲冠带缙绅之人圜桥门而观聴者盖亿万计【儒林传序】

永平二年时中兴三十余年东平王苍以为天下化平宜兴礼乐乃与公卿共议定南北郊冠冕车服制度【东平王传】

曹褒少笃志有大度结髪传父业尤好礼事常感朝廷制度未备慕叔孙通汉礼仪昼夜研精沈吟专思召拜博士防肃宗欲制定礼乐元和二年下诏曰河图称赤九防昌十世以光十一以兴尚书璇玑钤曰述尧理世平制礼乐放唐之文予末小子托于数终曷以纉兴崇祖宗仁济元元帝命验曰顺尧考徳题期立象且三五步骤优劣殊轨况予顽陋无以克堪虽欲从之末由也已每见图书中心恧焉褒知帝防欲有兴作乃上疏曰昔者圣人受命而王莫不制礼作乐以着功徳功成作乐化定制礼所以救世俗致休祥为万姓获福于皇天者也今皇天降祉嘉瑞并臻制作之符甚于言语宜定文制着成汉礼丕显祖宗盛徳之美章下太常太常巢堪以为一世大典非褒所定不可许帝知羣僚拘挛难与图始朝廷礼宪宜时刋立明年复下诏曰朕以不徳膺祖宗烈乃者鸾鳯仍集麟龙并臻甘露宵降嘉谷滋生赤草之类纪于史官朕夙夜只畏上无以彰于先功下无以克称灵物汉遭秦余礼壊乐崩且因循故事未可观省有知其説者各尽所能褒省诏叹息谓诸生曰昔奚斯颂鲁考甫咏殷夫人臣依义显君竭忠彰主行之美也当仁不让吾何辞哉遂复上疏具陈礼乐之本制改之意拜褒侍中从驾南巡既还以事下三公未及奏诏召武司马班固问改定礼制之宜固曰京师诸儒多能説礼宜广招集共议得失帝曰谚言作舍道边三年不成防礼之家名为聚讼互生疑异笔不得下昔尧作大章一夔足矣章和元年正月乃诏褒诣嘉徳门令小黄门持班固所上叔孙通汉仪十二篇勅褒曰此制散略多不合经今宜依礼条正使可施行于南宫东观尽心集作褒既受命乃次序礼事依准旧典杂以五经防记之文撰次天子至于庶人冠婚吉凶终始制度以为百五十篇写以二尺四寸简其年十二月奏上帝以众论难一故但纳之不复令有司平奏防帝崩和帝即位褒乃作为章句帝遂以新礼二篇冠擢褒监羽林左骑后太尉张酺尚书张敏等奏褒擅制汉礼破乱圣术宜加刑诛帝虽寝其奏而汉礼遂不行褒传礼记四十九篇教授诸生千余人庆氏学遂行于世【曹褒传】安帝永初中谒者仆射刘珍校书郎刘騊駼著作东观撰集汉记因定汉家礼仪【张衡传】

顺帝即位尚书令刘光等奏言孝安皇帝圣徳明茂早弃天下陛下正统当奉宗庙而奸臣交谗遂令陛下龙潜藩国羣僚逺近莫不失望天命有常北乡不永汉徳盛明福祚孔章近臣建防左右扶翼内外同心稽合神明陛下践阼奉遵鸿绪为郊庙主续祖宗无穷之烈上当天心下厌民望而即位仓卒典章多缺请条案礼仪别具奏制曰可【纪】

献帝建安二年时始迁都于许旧章堙没书记罕存应劭慨然叹息乃缀集所闻着汉官礼仪故事凡朝廷制度百官典式多劭所立【应劭传】

班固曰世祖受命中兴拨乱反正改定京师于土中即位三十年四夷賔服百姓家给政教清明乃营立明堂辟雍显宗即位躬行其礼宗祀光武皇帝于明堂养三老五更于辟雍威仪既盛美矣然徳化未流洽者礼乐未具羣下无所诵説而庠序尚未设之故也孔子曰辟如为山未成一篑止吾止也今叔孙通所撰礼仪与律令同録藏于理官法家又复不传汉典寝而不着民臣莫有言者又通没之后河间献王采礼乐古事稍稍増辑至五百余篇今学者不能昭见但推士礼以及天子説义又颇谬异故君臣长幼交接之道寖以不章【前汉礼乐志注云今谓作志时】

范论曰汉初天下创定朝制无文叔孙通颇探经礼参酌秦法虽适物观时有救崩敝然先王之容典盖多阙文是以贾谊仲舒王吉刘向之徒懐愤叹息所不能已也资文宣之逺图明懿美而终莫或用故知自燕而观有不尽矣孝章永言前王明发兴作专命礼臣撰定国宪洋洋乎盛徳之事焉而业絶天议黜异端斯道竟复坠矣夫三王不相袭礼五帝不相沿乐所以咸茎异调中都殊絶况物运迁回情数万化制则不能随其流变品度未足定其滋章斯固世主所当损益也且乐非防襄而新音代起律谢臯苏而制令亟易修补旧文独何猜焉礼云礼云曷其然哉【曹褒传论】

光武即位告天

建武元年光武即位于鄗为坛营于鄗之阳祭告天地用元始中郊祭故事六宗羣神皆从未以祖配天地共犊余牲尚约其文曰皇天上帝后土神只睠顾降命属秀黎元为民父母秀不敢当羣下百僚不谋同辞咸曰王莽簒弑窃位秀发愤兴义兵破王邑百万众于昆阳诛王郎铜马赤眉青犊贼平定天下海内防恩上当天心下为元元所归防记曰刘秀发兵捕不道卯金修徳为天子秀犹固辞至于再至于三羣下曰皇天大命不可稽留敢不敬承【志】

郊祀

建武二年正月初制郊兆于雒阳城南七里依鄗采元始中故事为圆坛八陛中又为重坛天地位其上皆南乡西上其外坛上为五帝位青帝位在甲寅之地赤帝位在丙巳之地黄帝位在丁未之地白帝位在庚申之地黒帝位在壬亥之地其外为壝重营皆紫以像紫宫有四通道以为门日月在中营内南道日在东月在西北斗在北道之西皆别位不在羣神列中八陛陛五十八醊合四百六十四醊五帝陛郭帝七十二醊合三百六十醊中营四门门五十四神合二百一十六神外营四门门百八神合四百三十二神皆背营内乡中营四门门封神四外营四门门封神四合三十二神凡千五百一十四神营即壝也封封土筑也背中营神五星也及中宫宿五官神及五岳之属也背外营神二十八宿外宫星雷公先农风伯雨师四海四渎名山大川之属也至七年五月诏三公曰汉当郊尧其与卿大夫博士议时侍御史杜林上疏以为汉起不因縁尧与殷周异宜而旧制以髙帝配方军师在外且可如元年郊祀故事上从之语在林传陇蜀平后乃増广郊祀髙帝配食位在中坛上西面北上天地髙帝黄帝各用犊一头青帝赤帝共用犊一头白帝黒帝共用犊一头凡用犊六头日月北斗共用牛一头四营羣神共用牛四头凡用牛五头凡乐奏青阳朱明西皓防及云翘育命舞中营四门门用席十八枚外营四门门用席三十六枚凡用席二百一十六枚皆莞簟率一席三神日月北斗无陛郭醊既送神燌俎实于坛南已地【志】

臣天麟按三代祭祀之礼至秦泯絶无余汉兴之初君子固望其复古矣而考之于史有可憾者自髙祖因秦四畤立黒帝祠而雍五畤之祠始具至文帝十五年始行亲郊之礼又用新垣平言立渭阳五帝庙亦亲郊拜焉及平以诈诛乃不复亲祠而使有司以时致礼其后武帝又立后土祠于汾隂立泰一祠于甘泉于是甘泉泰一汾隂后土与雍五畤之祠间歳迭举而莫有议其非者成帝即位丞相匡衡御史大夫张谭奏言周文武郊于丰鄗成王郊于雒邑天随王者之居而向之甘泉泰畤河东后土之祠宜可徙置长安议者王商师丹翟方进等亦以为圣王祭天地必于国郊甘泉河东之祠非神灵所飨天子从之于是始定长安南北郊建始二年合祭天地而甘泉汾隂五畤陈寳诸祠皆罢焉其后惑于祸福或复或罢迄于元始而王莽复奏宜如建始时复南北郊如故莽又颇改其祭礼谓周礼祀天地之乐有别有合故以正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊而以冬夏日至使有司别祀天地于南北郊平帝虽可其奏而不及躬行其礼世祖中兴制兆于洛阳城南颇采元始故事凡配食之位坛营之次神之兆牲犊之数秩然有序其亦几于古矣然中元之初又营北郊于雒城之北而别祀地只焉则是天地之祠复析为二也且五岳四海四渎名山大川之神既已列叙于南郊矣今北郊又复奉祀礼烦则乱事神则难其斯之谓欤班固作郊祀志而备载元始之制亦可见其不以人废言也

封禅

建武三十年张纯等上言上即位三十年宜封禅曰自古受命而帝治世之隆必有封禅以告成功焉乐动声仪曰以雅治人风成于颂有周之盛成康之间郊配封禅皆可见也书曰嵗二月东巡狩至于岱宗柴则封禅之义也臣伏见陛下受中兴之命平海内之乱修复祖宗抚存万姓天下旷然咸防更生恩徳云行恵泽雨施黎元安宁夷狄慕义诗云受天之祜四方来贺今摄提之嵗苍龙甲寅徳在东宫宜及嘉时遵唐帝之典继孝武之业以二月东巡狩封于岱宗明中兴勒功勲复祖统报天神禅梁父祀地只传祚子孙万世之基也诏曰即位三十年百姓怨气满腹吾谁欺欺天乎曽谓太山不如林放何事污七十二代之编録桓公欲封管仲非之若郡县逺遣吏上寿盛称虚美必髠兼令屯田从此羣臣不敢复言三月上幸鲁过太山告太守以上过故承诏祭泰山及梁父时虎贲中郎将梁松等议记曰齐将有事泰山先有事配林盖诸侯之礼也河岳视公侯王者祭焉宜无即事之渐不祭配林三十二年正月上斋夜读河图防昌符曰赤刘之九防命岱宗不慎克用何益于承诚善用之奸伪不萌感此文乃诏松等复案索河雒防文言九世封禅事者松等列奏乃许焉初孝武帝欲求神仙以扶方者言黄帝由封禅而后仙于是欲封禅封禅不常时人莫知元封元年上以方士言作封禅器以示羣儒多言不合于古于是罢诸儒不用三月上东上泰山乃上石立之泰山颠遂东巡海上求僊人无所见而还四月封泰山恐所施用非是乃秘其事语在汉书郊祀志上许梁松等奏乃求元封时封禅故事议封禅所施用有司奏当用方石再累置坛中皆方五尺厚一尺用玉牒书藏方石牒厚五寸长尺三寸广五寸有玉检又用石检十枚列于石傍东西各三南北各二皆长三尺广一尺厚七寸检中刻三处深四寸方五寸有盖检用金缕五周以水银和金以为泥玉玺一方寸二分一枚方五寸石四角又有距石皆再累枚长一丈厚一尺广二尺皆在圆坛上其下用距石十八枚皆髙三尺厚一尺广二尺如小碑环坛立之去坛三步距石下皆有石跗入地四尺又用石碑髙九尺广三尺五寸厚尺二寸立坛丙地去坛三丈以上以刻书上以用石功难又欲及二月封故诏松欲因故封石空检更加封而已松上疏争之以为登封之礼告功皇天垂后无穷以为万民也承天之敬尤宜章明奉图书之瑞尤宜显著今因旧封窜寄玉牒故石下恐非重命之义受命中兴宜当特异以明天意遂使泰山郡及鲁趣石工宜取全青石无必五色时以印工不能刻玉牒欲用漆书之防求得能刻玉者遂书书秘刻方石中命容玉牒二月上至奉髙遣侍御史与兰台令史将工先上山刻石文曰维建武三十有二年二月皇帝东巡狩至于岱宗柴望秩于山川班于羣神遂觐东后从臣太尉熹行司徒事特进髙宻侯禹等汉賔二王之后在位孔子之后褒成侯序在东后蕃王十二咸来助祭河图赤伏符曰刘秀发兵捕不道四夷云集龙鬭野四七之际火为主河图防昌符曰赤帝九世巡省得中治平则封诚合帝道孔矩则天文灵出地只瑞兴帝刘之九防命岱宗诚善用之奸伪不萌赤汉徳兴九世防昌巡岱皆当天地扶九崇经之常汉大兴之道在九世之王封于泰山刻石着纪禅于梁父退省考五河图合古篇曰帝刘之秀九名之世帝行徳封刻政河图提刘子曰九世之帝方明圣持衡拒九州平天下子雒书甄曜度曰赤三徳昌九世防修符合帝际勉刻封孝经钩命决曰予谁行赤刘用帝三建孝九防修专兹竭行封岱青河雒命后经防所传昔在帝尧聪明宻防逊与舜庶后裔握机王莽以舅后之家三司鼎足冢宰之权势依托周公霍光辅幼归政之义遂以簒叛僣号自立宗庙隳壊社稷防亡不得血食十有八年扬徐青三州首乱兵革横行延及荆州豪杰并兼百里屯聚徃徃僣号北夷作冦千里无烟无鸡鸣狗吠之声皇天睠顾皇帝以匹庶受命中兴年二十八载兴兵起是以中次诛讨十有余年罪人则斯得黎庶得居尔田安尔宅书同文车同轨人同伦舟舆所通人迹所至靡不贡职建明堂立辟雍起灵台设庠序同律度量衡修五礼五玉三帛二牲一死贽吏各修职复于旧典在位三十有二年年六十二干干日昃不敢荒宁涉危歴险亲巡黎元恭肃神只恵恤耆老理庶遵古聪允明恕皇帝唯慎河图洛书正文是月辛卯柴登封泰山甲午禅于梁隂以承灵瑞以为兆民永兹一宇垂于后昆百僚从臣郡守师尹咸防祉福永永无极秦相李斯燔诗书乐崩礼壊建武元年已前文书散亡旧典不具不能明经文以章句细防相况八十一卷明者为验又其十卷皆不昭晳子贡欲去告朔之饩羊子曰赐也尔爱其羊我爱其礼后有圣人正失误刻石记二十二日辛卯晨燎祭天于泰山下南方羣神皆从用乐如南郊诸王王者后二公孔子后褒成君皆助祭位事也事毕将升封或曰泰山虽已从食于柴祭今亲升告功宜有礼祭于是使谒者以一特牲于常祠泰山处告祠泰山如亲耕防刘先祠先农先虞故事至食时御辇升山日中后到山更衣早晡时即位于坛北面羣臣以次陈后西上毕位升坛尚书令奉玉牒检皇帝以寸二分玺亲封之讫太常命人发坛上石尚书令藏玉牒已复石覆讫尚书令以五寸印封石检事毕皇帝再拜羣臣称万嵗命人立所刻石碑乃复道下二十五日甲午禅祭地于梁隂以髙后配山川羣神从如元始中北郊故事四月己卯大赦天下以建武三十二年为建武中元元年复博奉髙嬴勿出元年租刍藁以吉日刻玉牒书函藏金匮玺印封之乙酉使太尉行事以特告至髙庙太尉奉匮以告髙庙藏于庙室西壁石室髙主室之下【张纯传及祭祀志】

范论曰尝闻儒言三皇无文结绳以治自五帝始有书契至于三王俗化雕文诈伪渐兴始有印玺以检奸萌然而未有金玉银铜之器也自上皇以来封泰山者至周七十二代封者谓封土为坛柴祭告天代兴成功也礼记所谓因名山升中于天者也易姓则改封者着一代之始明不相袭也继世之王巡狩则修封以祭而已自秦始皇孝武帝封泰山本由好僊信方士之言造为石检印封之事也所闻如此虽诚天道难可度知然其大较犹有本要天道质诚约而不费者也故牲有犊器用陶匏殆将无事于检封之间而乐难攻之石也且唯封为改代故曰岱宗夏康周宣由废复兴不闻改封世祖欲因孝武故封实继祖宗之道也而梁松固争以为必改乃当夫既封之后未有福而松卒被诛死虽罪由身盖亦诬神之咎也且帝王所以能大显于后者实在其徳加于民不闻其在封矣【祭祀志】

臣天麟按虞书载舜巡狩岱宗柴望告祭盖所以尊天而懐柔百神初未始有检玉泥金之事也后世学礼者失其传于是封禅之説兴焉管仲答齐桓公以为古封禅者七十二家皆受命然后得封禅其説既已不经至秦皇汉武夸张治功为世耀俗之举然卒无补于治道光武中兴初以大义却羣臣之请似稍知义礼者然卒惑于防纬之文张纯梁松又从而附防之固不逃于识者之讥矣然武帝始与羣臣议封禅皆以礼典旷絶莫知其仪体乃尽罢诸儒弗用而率意行之不过如郊祠太一之礼及建武亲升告功又特讲求元封故事则知二君虽修举旷典而威仪文物实出于私意之所裁定未尝稽合于古圣之典是以言礼者无取焉

东汉会要卷四

礼二【吉礼】

北郊

光武中元元年初营北郊在雒阳城北四里为方坛四陛明年正月辛未郊别祀地祗位南面西上髙皇后配西面北上皆在坛上地理羣神从食皆在坛下如元始中故事中岳在未四岳各在其方孟辰之地中营内海在东四渎河西济北淮东江南它山川各如其方皆在外营内四陛醊及中外营门封神如南郊地祗髙后用犊各一头五岳共牛一头海四渎共牛一头羣神共牛二头奏乐亦如南郊既送神瘗爼实于坛北【祭祀志】

明堂　辟雍　灵台

光武中元元年初营明堂辟雍灵台未用事明帝即位永平二年正月辛未初祀五帝于明堂光武帝配五帝坐位堂上各处其方黄帝在未皆如南郊之位光武帝位在青阳之南少退西面牲各一犊帝及公卿列侯始服冠冕衣裳玉佩絇屦以行事奏乐如南郊礼毕登灵台使尚书令持节诏骠骑将军三公曰今令月吉日宗祀光武皇帝于明堂以配五帝礼备法物乐和八音咏祉福舞功徳其班时令勅羣后事毕升灵台望元气吹时律观物变羣僚藩辅宗室子孙众郡奉计百蛮贡职乌桓濊貊咸来助祭单于侍子骨都侯亦皆陪位斯固圣祖功徳之所致也朕以闇陋奉承大业亲执圭璧恭祀天地仰惟先帝受命中兴拨乱反正以宁天下封泰山建明堂立辟雍起灵台恢宏大道被之八极而嗣子无成康之质羣臣无吕旦之谋盥洗进爵踧踖惟慙素性顽鄙临事益惧其令天下自殊死以下皆赦除之百僚师尹其勉修厥职顺行时令敬若昊天以绥兆人三月临辟雍初行大射礼【祭祀志及本纪】

永平八年临辟雍养三老五更

章帝建初三年正月宗祀明堂礼毕登灵台望云物元和二年二月幸泰山柴告岱宗进幸奉高壬申宗祀五帝于汶上明堂【本纪详见杂祭祀条】

和帝永元五年祀五帝于明堂遂登灵台望云物永元十四年临辟雍飨射

顺帝阳嘉元年临辟雍飨射

二年十月行礼辟雍奏应钟始复黄钟作乐器随月律永和元年宗祀明堂登灵台改元大赦

汉安元年正月癸巳宗祀明堂大赦改元

灵帝熹平六年十月帝临辟雍【并纪】

明堂及灵台令各一人掌守明堂灵台掌候日月星气皆属太史【百官志】

宗庙

光武帝建武二年正月立高庙于雒阳四时祫祀高祖爲太祖文帝爲太宗武帝爲世宗如旧余帝四时春以正月夏以四月秋以七月冬以十月及腊一嵗五祀三年正月立亲庙雒阳祀父南顿君以上至舂陵节侯时冦贼未夷方务征伐祀仪未设至十九年盗贼讨除戎事差息于是五官中郎将张纯与太仆朱浮奏言礼爲人后者则爲之子既事大宗【大宗谓元帝】则降其私亲今禘祫高庙陈序昭穆而舂陵四世君臣并列以卑厠尊不合礼意昔高帝以自受命不由太上宣帝以孙后祖不敢私亲故爲父立庙独羣臣侍祠臣愚谓宜除今亲庙以则二帝旧典愿下有司博采其议诏下公卿大司徒戴渉大司空窦融议宜以宣元成哀平五帝四世代今亲庙宣元皇帝尊爲祖父可亲奉祠成帝以下有司行事别爲南顿君立皇考庙其祭上至舂陵节侯羣臣奉祠以明尊尊之敬亲亲之恩时议有异不着上可渉等议诏曰以宗庙处所未定且祫祭高庙其成哀平且祠祭长安故高庙其南阳舂陵嵗时各且因故园庙祭祀园庙去太守治所远者在所令长行太守事侍祠惟孝宣帝有功徳其上尊号曰中宗于是雒阳高庙四时加祭孝宣孝元凢五帝其西庙成哀平三帝主四时祭于故高庙东庙京兆尹侍祠冠衣车服如太常祠陵庙之礼南顿君以上至节侯皆就园庙南顿君称皇考庙钜鹿都尉称皇祖考庙鬱林太守称皇曾祖考庙节侯称皇髙祖考庙在所郡县侍祠【张纯传及祭祀志】

光武皇帝崩明帝即位以光武帝拨乱中兴更为起庙号曰世祖庙以元帝于光武为穆故虽非宗不毁也后遂为常【祭祀志】

明帝永平三年十月蒸祭光武庙初奏文始五行武徳之舞【详见乐类】

明帝临终遗诏遵俭无起寝庙藏主于光烈皇后更衣别室【志云光武庙更衣】孝章即位有司奏言孝明皇帝圣徳淳茂功烈光于四海仁风行于千载而深执谦谦无起寝庙扫地而祭除日祀之法省送终之礼遂藏主于光烈皇后更衣别室臣以为更衣在中门之外处所殊别宜尊庙曰显宗其四时禘祫于光武之堂间祀悉还更衣共进武徳之舞如孝文皇帝祫祭髙庙故事制曰可【纪】章帝临崩遗诏无起寝庙庙如先帝故事和帝即位不敢违上尊号曰肃宗后帝承尊皆藏主于世祖庙积多无别是后显宗但为陵寝之号永元中和帝追尊其母梁贵人曰恭懐皇后陵以窦后配食章帝恭懐皇后别就陵寝祭之初有司奏言孝章皇帝崇宏鸿业徳化普洽垂意黎民留念稼穑文加殊俗武畅方表界惟人面无思不服巍巍荡荡莫与比隆周颂曰于穆清庙肃雍显相请上尊庙曰肃宗共进武徳之舞制曰可【本纪及祭祀志】和帝崩庙号穆宗【本纪】

殇帝生三百余日而崩邓太后以尚婴孩故不列于庙就陵寝祭之而已【祭祀志】

安帝以清河孝王子即位建光元年追尊其祖母宋贵人曰敬隠后陵曰敬北陵亦就陵寝祭太常领如西陵追尊父清河孝王曰孝徳皇母曰孝徳后清河嗣王奉祭而已【祭祀志】

安帝以防害大臣废太子及崩无上宗之奏后以自建武以来无毁者故遂常祭因以其陵寝之号而称恭宗【祭祀志】

顺帝即位追尊其母曰恭后陵曰恭北陵就陵寝祭如敬北陵【祭祀志】

顺帝崩有司奏言孝顺皇帝秉圣哲龙兴统业稽干则古钦奉鸿烈寛裕晏晏宣恩以极躬自菲薄以崇黙遗诏贻约顾念万国衣无制新玩好不饰茔陵损狭不起寝庙遵履前制敬勅慎终有始有卒孝经曰爱敬尽于事亲而徳教加于百姓诗云敬慎威仪惟民之则臣请上尊号曰敬宗庙天子世世献奉藏主祫祭进武徳之舞如祖宗故事露布奏可【东观记】

冲帝质帝皆小崩梁太后以殇帝故事就陵寝祭凡祠庙讫三公分祭之【祭祀志】

桓帝以河间孝王孙蠡吾侯即位亦追尊祖考王国奉祀【八王传】

桓帝崩上尊号曰威宗无嗣灵帝以河间孝王曽孙解犊侯即位亦追尊祖考【祭祀志】

灵帝时京都四时所祭髙庙五主世祖庙七主少帝三陵追尊后三陵凡牲用十八太牢皆有副倅故髙庙三主亲毁之后亦但殷祭之嵗奉祠【决疑要注曰毁庙主藏庙外户之外西牖之中有石函名曰宗祐函中有笥以盛主亲画则庙毁毁庙之主藏于始祖之庙一世为祧祧犹四时祭之二世为坛三世为墠四世为鬼祫乃祭之有祷亦祭之并志】

初平中蔡邕等以和帝以下功徳无殊而有过差不应为宗及余非宗者追尊三后皆奏毁之四时所祭髙庙一祖二宗及近帝四凡七帝古不墓祭汉诸陵皆有园寝承秦所为也说者以古宗庙前庙后寝以象人之居前有朝后有寝也月令先荐寝庙诗寝庙奕奕言相通也庙以藏主四时祭寝有衣冠几杖象生之具以荐新物秦始出寝起于墓侧汉因不改故陵上称寝殿起居衣服象生人之具古寝之意也【志】

梁太后临朝以殇帝防崩庙次宜在顺帝下太常马访奏宜如诏书谏议大夫吕勃以为应依昭穆之序先殇帝后顺帝诏下公卿大鸿胪周举议曰春秋鲁闵公无子庻兄僖公代立其子文公遂跻僖公于闵上孔子讥之书曰有事于太庙跻僖公传曰逆祀也及定公正其序经曰从祀先公为万世法也今殇帝在先于秩为父顺帝在后于亲为子先后之义不可改昭穆之序不可乱吕勃议是也太后从之遂下诏曰孝殇皇帝虽不永休祚而即位逾年君臣礼成孝安皇帝承袭统业而前世遂令恭陵在康陵上先后相逾失其次序非所以奉宗庙之重垂无穷之制昔定公追正顺祀春秋善之其令恭陵次康陵宪陵次恭陵以序亲秩为万世法【周举传及本纪】献帝元初二年有司奏议宗庙迭毁左中郎将蔡邕议曰汉承秦灭学之后宗庙之制不用周礼毎帝即世輙立一庙不止于七不列昭穆不定迭毁孝元帝时丞相匡衡御史大夫贡禹始建大议请依典礼孝文孝武孝宣皆以功徳茂盛为宗不毁孝宣尊崇孝武庙称世宗中正大臣夏侯胜犹执异议不应为宗至孝成皇帝议犹不定太仆王舜中垒校尉刘歆据经传义处不可毁上从其议古人据正重顺不敢私其君父如此其至也后遭王莽之乱光武皇帝受命中兴庙称世祖孝明皇帝政参文宣庙称显宗孝章皇帝至孝烝烝仁恩博大庙称肃宗皆方前世得礼之宜自此以下政事多衅权移臣下嗣帝殷勤各欲褒崇至亲而臣下懦弱莫敢执夏侯之直今圣朝遵古复礼以求厥中诚合事冝孝元皇帝世在第八光武皇帝世在第九故以元帝为考庙尊而奉之孝明遵述亦不敢毁孝和以下穆宗威宗之号皆宜省去五年而再殷祭祫食于太祖以遵先典议遂施行【袁纪及志注】

臣天麟按古者天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七其制则外为都宫太祖在北三昭三穆以次而南周以后稷始封文武受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七非有后稷始封文武受命之功者皆当五庙而迭毁亲亲之杀示有终也西都草创礼制缺畧诸帝之庙各自居陵旁立之其都宫之制昭穆之位不复如古然犹不失独専一庙之尊也郡国之立祖宗庙京师之立原庙虽背经违古然犹幸罢废于中世之后也元帝时贡禹建迭毁之议韦成匡衡刘歆等考据明白本末具在世祖中兴固望其一正典礼以合先王七庙之制考之于史建武所立亲庙四言者首议其非永平所立世祖庙又与髙庙异处无复昭穆之序明帝临终遗诏藏主于光烈皇后更衣别室章帝而下莫敢或违徒务为抑损之私而不知礼义之正末年遂至髙庙五主世祖庙七主其渎乱不经未有如是之甚者噫东都儒者如张纯朱浮曹褒郑之俦皆号称明习典礼而独不能复古人七庙之制魏晋循之遂不能革而先王宗庙之礼始尽废矣惜哉

禘祫

建武十八年光武幸长安诏太常行禘礼于髙庙序昭穆父为昭南向子为穆北向二十六年有诏问张纯禘祫之礼不施行防年宜据经典详为其制纯奏礼三年一祫五年一禘春秋传曰大禘者何合祭也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食太祖五年再殷祭汉旧制三年一祫毁庙主合食髙庙存庙主未尝合祭元始五年诸王公列侯庙防始为禘祭又建武十八年亲幸长安亦行此礼礼说三年一閠天气小备五年再閠天气大备三年一祫五年一禘父为昭南向子为穆北向父子不并坐而孙从王父禘之为言谛谛諟昭穆尊卑之义也禘祭以夏四月阳气在上隂气在下故正尊卑之义也祫祭以冬十月五谷成熟物备礼成故合聚饮食也斯典之废于兹八年谓可如礼施行以时定议上难复立庙遂以合祭髙庙为常后以三年冬祫五年夏祫之时但就陈祭毁庙主而已谓之殷太祖东面惠文武元帝为昭景宣帝为穆惠景昭三帝非殷祭时不祭自是禘祫遂定【志及张纯传】

章帝建初七年八月饮酎髙庙禘祭光武皇帝孝明皇帝甲辰诏书云祖考来假明哲之祀予末小子质又菲薄仰惟先帝烝烝之情前修禘祭以尽孝敬朕得识昭穆之序寄逺祖之思今年大礼复举加以先帝之坐悲伤感懐乐以迎来哀以送往虽祭亡如在而虚空不知所裁庶或飨之岂亡克谨肃雍之臣辟公之相皆助朕之依依今赐公钱四十万卿半之及百官执事各有差【纪】