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原文：
大意： 事物向对立面转化，循环往复，这是道的运动本性；柔弱，是道作用于万物的表现，也是对道的客观法则的一种妙用。 “有”与“无”都是道的指称，正是这“有”与“无”的道化生了天下万物。天下万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。 本章是整部《道德经》的精髓和纲要。“反者，道之动”是事物对立统一、相反相成循环运动的一种规律，可以说是老子辩证思维的核心。柔弱是道的作用。由无形质到有形质是道生发万物的过程。全文语句不多，文字极其简练，但内涵却是异常丰富。 “反者，道之动”中的“反”，有两层意思，一是对立面相反相成，同处于统一系统中；二是对立面的互相转化，由量变到质变朝着相反的方向（对立面）发展，这是道在事物中的普遍运行规律。 世间凡是有“生”的事物，就会有“灭”的结局，只是在时间的量度上长短不同而已。从事物本身的结构决定性来看，事物的寿命也都是有定“数”的，但这个“数”能否完全实现，是由事物的环境和自身的行为所决定的，特别是在有主观能动作用的人和人类社会中，自身的行为将起至关重要的作用。热力学定律告诉我们，一个系统的熵一定会随时间增大，熵达到最大值，系统就达到最无序态，也就是事物消亡状态。 在“天然”的系统中，几乎所有的事物都是开放系统，但即使是这样，它最终还是要走向死亡，不论是世界万物，还是日月星辰都一样。 而在“人为”的系统中，人们更应该关注系统的开放性问题，否则，系统难以维持其应该有的“寿命”。 相对于宇宙太空来说，人类的作为几乎是微乎其微的，我们目前能改变的也许就是地球上的事物和我们本身。就现在的地球和远古的地球比较而言，由于人类行为引起的“涨落”，地球的性质已经在发生巨大的变化，这种变化已经使很多地球物种灭绝，甚至在若干年后，它将直接威胁人类的生存，这是全人类不得不警惕的问题。 事物都存在走向反面的可能，就像我们往山上推石头一样，如果我们不再使劲往上推，或者用什么东西给它固定下来，它肯定是要滚下山来。如果要实现我们的目的，就必须明白“反者，道之动”的道理，并通过一定的、合适的“动”来克服这种“反”动，这要求我们的行为不能是盲动，也不能是乱动，而要做到这样就必须了解事物的本质和属性。 要维持有序系统的平衡与发展，就要与外界进行物质与能量的交换，而能被我们所利用的东西恰恰是那些被我们认为是弱者的东西，如阳光、空气和水等物质。这也就是弱者可以用的道理，太阳很强大，但你不可能直接拿在手上用它，你只能用它的光线。我们不能把“弱者”的作用看淡了，正是这些弱的东西在维持世界万物的生存与平衡，地球上的植物离不开阳光，离不开水分，也离不开土壤里的各种养分，地球上的动物和人也一样，离不开这些东西。 相反相成是事物对立统一的和谐之道，平衡之法。在老子看来，世界万事万物的存在与发展无不处于相反相成的关系之中；对立双方又是互为因果，互为引发，互为包含，互为渗透的。从对立统一关系中认识事物，是老子思想的一个鲜明特点。如贵与贱、大与小、福与祸、善与恶、静与动、虚与实、柔弱与刚强、机遇与挑战、争与不争等，可以说没有一个问题是被孤立谈论的。 老子讲的“反”之动与“弱”之用的道理，并告诫人们不能仅看到事物表面现象，即“正”与“强”的方面，还应该看到表面现象后面的各种可能。这种“正”与“反”,“强”与“弱”也并不是线性关系，而是复杂的多层次、多交叉的关系。正如佛陀所说的“圆融”的智慧，所谓的“圆融”指的是全方位、全角度的关系，它是一个球体形的东西。“圆融”的智慧也称作“不漏”的智慧，它同样告诉我们一个道理：世界万物都存在本质上的联系。 对我们今天的现实指导意义就在于：凡事必须坚持一切从实际出发，实事求是。从实际出发，实事求是，就是顺应客观事物的发展规律，如孙中山先生所说，“适乎世界之潮流，合乎人群之需要”。 “弱者，道之用”，老子揭示“反者道之动”，旨在通过对这一规律的认识和把握，以便引出贵柔、守雌的“弱用”之道，以此作为指导人们行为的原则和处理问题的方法。在老子看来，柔弱具有道的基本属性，是“道”的作用和表现。因此，凡是大道发挥作用的地方，都以柔弱的形态出现。所以说，持守柔弱，也是对道的客观法则的一种妙用。 如果把它运用到社会人生层面，老子也是在教导世人不要争雄逞强，而要守柔用弱。总之，“守柔用弱”的方法，包含着深刻的哲理和高超的智慧。道的作用无所不在，但它并非显而易见，而是隐而不露的，也不是锋芒毕露、盛气凌人的，而总是保持着低调和谦卑，但就是这样，却最终无往而不胜，无往而不利。这就是以柔克刚的道理。 道是物理，也是哲理；是规律，更是智慧。而这种智慧，产生于虚无宁静中。所以，一个人要想拥有这种智慧，掌握规律，得到道，就要自觉修身养性，藏锋芒蓄力量，让心处于宁静无为的状态，心灵空净，这样才能产生定力和智慧。 《道德经》行文简约优美，读来令人神清气爽，就算只是闲暇时以一颗愉悦之心，读一读也是好的。 |
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