自由作为被今天我们经常提及的一个概念，它是今天政治哲学和社会伦理的核心话语。
但其实从西方文明的发源地古希腊开始，直到几百年之前，自由并不是西方哲学的核心话语。
在柏拉图的《理想国》中，在个人道德领域“真善美”是首要价值，在社会伦理和政治哲学领域“正义”是首要价值。
柏拉图也提倡个人自由，思想自由和言论自由，但是他反对将自由作为城邦的首要价值来追求。
在柏拉图《理想国》中有一段对话，阿德曼图斯问苏格拉底：“寡头政体所认为的善，是建立在追求财富的基础上的，寡头政体之所以失败的原因，是因为他们过分贪求财富，为了赚钱发财，其他一切都不管不顾，所以会失败。”
阿德曼图斯说：“那民主政体是不是也有自己认为正当的“善”的依据呢，并且因为过分追求这个东西而导致他的崩溃呢？”
苏格拉底说：“有的，这个东西就是：自由。”
在柏拉图的《理想国》中，柏拉图借苏格拉底之口提出了五种政治体制，从高到低分别是：
柏拉图的理想政体，也就是哲人王的统治，他们追求的是“真理”；
其次是斯巴达政体，也是军权统治，他们追求的是荣誉；
第三种是寡头政体，他们追求的是财富；
第四中是民主政体，他们追求的首要价值是自由；
而最差的是僭主政体，也就是独裁统治，他们追求权力和欲望。
这五种政体是由高到低，从完美到堕落的五种政治体制。
苏格拉底说，可能很多人都听说过，自由是民主国家最大的优点，也是因为这个原因。
所以，这是富有自由精神的人们最喜欢去安家落户的唯一城邦。
但是苏格拉底说：“不顾一切过分追求自由的结果，就是破坏了民主社会的基础，导致极权政治和多数人的暴政。”
苏格拉底说：“你设想一下，一个民主的城邦由于渴望自由，有可能让一些坏分子当上了领袖，受到他们的欺骗，喝了太多的醇酒，烂醉如泥。”
而如果正派的人想要稍加约束，不是过分放纵，这个社会就要起来指控他们，叫他们寡头分子，要求惩办他们。
而实际上柏拉图的老师苏格拉底正是诞生在民主政体的雅典，后来被500位公民集体投票处死。
民主政体追求自由，最后会走向极权统治，2000多年前柏拉图预言在德国希特勒那里成为了现实，民主走向了极权和暴政。
而在柏拉图看来，正义才是一个社会制度追求的首要价值。
这里我们简单回顾一下，在柏拉图《理想国》中对“正义”的讨论。
在柏拉图看来，个人正义作为一种德性是，是欲望、激情和理性的和谐有序，而城邦正义就是每个人可以各安其位，各司其职，正义就是做自己的事情。
在古希腊，“正义”的词根来自于“秩序”，充满秩序的城邦就是好的城邦，也是正义的城邦，正义是一个理想城邦的首要价值，正如后来罗尔斯在《正义论》中提出：正义是社会制度的首要价值，正如真理是思想体系的首要价值一样。
对于个人德性追求真、善、美才是首要价值，而不是自由。
在后来的欧洲中世纪，在宗教权威的统治下，不管在个人领域还是国家范畴，自由都不是个人德性和国家政治追求的首要价值，其根本原因就是，人并没有自我支配的权利，人不完全拥有自身。
从古希腊，到古罗马，一直到漫长的中世纪，自由都并没有被看成是人与生俱来的一种自然权利。
在西方宗教中，人首先不是可以自我支配的主体，人首先是上帝的子民。
所以，在漫长的中世纪，以宗教权力为主导的西方社会中，人并不完全拥有对自我的支配权，人生而也是不平等的。
16世纪政治哲学家罗伯特·菲尔麦，为维护宗教权威，在《论父权制或国王的政治权力》一书中，否定了人生而自由平等的权利，并且为君权神授提供了理论辩护。
后来的英国哲学家洛克在《政府论》中予以了激烈批判和反思，由此才确立了：人拥有自我，人拥有来自自然的自由和平等的权利。
由此开始，自由才逐渐走入了西方政治哲学和社会伦理的话题体系核心，而洛克也被誉为是西方自由主义之父。
那洛克是如何提出，并且论证人生而平等和自由的呢？
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