|
蛊〔1〕：元亨，利涉大川〔2〕；先甲三日，后甲三日〔3〕。 【注释】 〔1〕蛊：音gǔ，卦名，下巽（☴）上艮（☶），象征“拯弊治乱”。案，“蛊”字，《说文》谓“腹中蛊也”，可引申为蛊害、蛊乱、蛊惑等意，爻辞“干父之蛊”即言“干父之害”；卦名之义，主于“拯弊治乱”。《序卦传》云：“蛊者，事也”，《正义》引褚氏曰：“蛊者，惑也，物既惑乱，终致损坏，当须有事也，有为治理也。” 〔2〕元亨，利涉大川：此谓事物弊乱之时，能努力合理拯治必致“元亨”，故利于涉险济难。《正义》：“蛊者，事也。有事营为，则大得亨通；有为之时，利在拯难，故'利涉大川’。” 〔3〕先甲三日，后甲三日：甲，“天干”数之首，其序为甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸；在此十数中，“甲”寓有“终而复始”的涵义，故取“甲日”作为“转化”弊乱、重为治理的象征，即《彖传》“终则有始”之旨。这两句言先后“甲”三日，语多省略，大意指预先深虑“治蛊”前的事状，详为辨析，引为鉴戒；再推求“治蛊”后必将出现的事态，制定措施，谨慎治理：这样，才能根治蛊乱，获得“元亨”的前景。《程传》曰：“甲，数之首，事之始也”，“治蛊之道，当思虑其先后三日，盖推原先后，为救弊可久之道。先甲，谓先于此，究其所以然也；后甲，谓后于此，虑其将然也。一日、二日至于三日，言虑之深，推之远也。” 【译文】 《蛊》卦象征拯弊治乱：至为亨通，利于涉越大河巨流；应当预先思虑象征“终始转化”的“甲”日前三天的事状，然后推求“甲”日后三天的治理措施。 【说明】 “甲”字之义，旧说未臻一致。如：一、郑玄以为指“造作新令之日”（《正义》引）；二、王弼以为指“创制之令”（《王注》）。说法虽歧，但诸家均本于“数之始”这一寓意。细求卦辞的象征内涵，“先甲”、“后甲”实又流露着“前车覆后车戒”、“殷鉴不远”的意味。 《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止蛊〔1〕。蛊，元亨而天下治也〔2〕。“利涉大川”，往有事也〔3〕。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也〔4〕。 【注释】 〔1〕刚上而柔下，巽而止蛊：刚、止，指上艮阳卦、义为止；柔、巽，指下巽阴卦、义为驯顺；蛊，蛊害，犹言“弊乱”（与前句首字“蛊”指“治乱”义不尽同）。此举上下象释卦名“蛊”，谓刚柔兼济、巽入止邪，则可以治“蛊”。《王注》：“上刚可以断制，下柔可以施令。既巽又止，不竞争也；有事而无竞争之患，故可以有为也。” 〔2〕天下治：此释卦辞“元亨”之义。《王注》：“有为而大亨，非天下治而何也？” 〔3〕往有事：此释卦辞“利涉大川”。《正义》：“蛊者，有为之时；拔拯危难，往当有事，故'利涉大川’。” 〔4〕终则有始，天行也：天，犹言“大自然”。此以自然界事物的发展，体现终始往复的规律，释卦辞“先甲三日，后甲三日”，谓拯治弊乱当鉴前戒后。《程传》：“夫有始则必有终，既终则必有始，天之道也。圣人知终始之道，故能原始而究其所以然，要终而备其将然，'先甲’、'后甲’而为之虑，所以能治蛊而致'元亨’也。” 【译文】 《彖传》说：拯弊治乱，譬如阳刚居上而阴柔处下，当物情驯顺之时就能抑止弊乱。拯弊治乱，至为亨通，于是复见天下大治。“利于涉越大河巨流”，说明努力往前可以大有作为。“预先思虑（象征“终始转化”的）'甲’日前三天的事状，然后推求'甲’日后三天的治理措施”，说明事物总是终结前事之后又开始新的发展，这是大自然的运行规律。 《象》曰：山下有风，蛊〔1〕；君子以振民育德〔2〕。 【注释】 〔1〕山下有风，蛊：释《蛊》卦上艮为山、下巽为风之象。《程传》：“山下有风，风遇山而回，则物皆散乱，故为有事之象。” 〔2〕振民育德：振，《说文》：“举救之也”，《释文》“济也”。这是说明“君子”观《蛊》卦之象，悟知当“蛊”之时，必须济民育德，努力救弊。《王注》：“蛊者，有事而待能之时也，故君子以济民养德也。” 【译文】 《象传》说：山下吹来大风（物坏待治），象征“拯弊治乱”；君子因此振济百姓、培育道德。 【说明】“ 振民育德”，是用世道败坏为例，阐发治“蛊”之义。马振彪指出：“《康诰》言'作新民’，即治其国民之蛊也。”（《周易学说》）似与《大象传》旨有合。 初六，干父之蛊〔1〕，有子考〔2〕，无咎，厉终吉〔3〕。 【注释】 〔1〕干父之蛊：干，《广雅·释诂一》“正也”，《集解》引虞翻注同，犹言“匡正”；蛊，蛊害，指“弊乱”（诸爻“蛊”字并同）。此句说明初六当治“蛊”有事之时，柔处卑位，上承二、三之阳，有子正父弊之象。 〔2〕有子考：考，《广韵》“成也”，用如动词，犹言“成就”。《尚氏学》又引《逸周书》及《左传》孔疏，证“考”训“成”，并指出：初六“能正父蛊，故曰'有子考’”，“即谓有子能成就先业也。” 〔3〕无咎，厉终吉：此总结前文意，谓初以卑下匡正尊上之弊，意在成就先辈德业，故“无咎”，虽“厉”亦获“终吉”。 【译文】 初六，匡正父辈的弊乱，儿子能够成就先业，必无咎害，即使危险但最终必获吉祥。 《象》曰：“干父之蛊”，意承考也〔1〕。 【注释】 〔1〕意承考：考，与爻辞“考”之义同，此处作名词用。《尚氏学》：“谓初上承重阳，能承继先德也。”案，爻辞及《小象》“考”字之义，今取《尚氏学》之说。但汉魏及唐宋以来诸儒之旧说，多释“考”为“父”，义亦得通，可以并存。 【译文】 《象传》说：“匡正父辈的弊乱”，说明初六的意愿在于继承前辈的成就。 【说明】 《周易学说》引李光曰：“天下蛊坏，非常善继之子，不足以振起之。宣王承厉王，修车马，备器械，复会诸侯于东都，可谓'有子’矣。”此以东周史事参证《易》理，甚切本爻大义。 九二，干母之蛊，不可贞〔1〕。 【注释】 〔1〕不可贞：犹言“时不可则守正以待”，此语组构与《否》卦辞“不利，君子贞”相似（参阅该卦辞译注）。此谓九二阳处阴位，有刚而能柔之象；犹如匡正“母”弊，当其性阴辟不从之时，不能强行“干蛊”，而应守正待时。此即《象传》“得中道”之义。案，《王注》：“居于内中，宜干母事，故曰'干母之蛊’也；妇人之性难可全正，宜屈己刚，既干且顺，故曰'不可贞’也。”其释“不可贞”为“不可全正”，即《周易浅述》所谓“不可固执以为正”。可备一说。 【译文】 九二，匡正母辈的弊乱，情势难行时不可强行而要守持正固以待时。 《象》曰：“干母之蛊”，得中道也。 【译文】 《象传》说：“匡正母辈的弊乱”，说明九二应当掌握刚柔适中的方法。 【说明】 同样是“干蛊”，于父、母则有别。可知此事应当顺从不同的性格，采用合宜的方法，因势利导，才能收效。 九三，干父之蛊，小有悔，无大咎〔1〕。 【注释】 〔1〕小有悔，无大咎：此谓九三当“蛊”之时，匡正父弊而无上应，故“小有悔”；但阳刚居正，直道遽行，故“无大咎”。《王注》：“以刚干事而无其应，故有悔也；履得其位，以正干父，虽小有悔，终无大咎矣。” 【译文】 九三，匡正父辈的弊乱，稍有悔恨，但没有重大咎害。 《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。 【译文】 《象传》说：“匡正父辈的弊乱”，说明九三最终不会有咎害。 【说明】 在封建君主制时代，下者刚正不阿以拯治尊者之弊，有时必须不顾“小悔”，犯难而行。韩愈所谓：“一封朝奏九重天，夕贬潮阳路八千；本为圣朝除弊政，肯将衰朽惜残年！”（《左迁至蓝关示侄孙湘》）似可作为本爻喻象的写照。 六四，裕父之蛊，往见吝〔1〕。 【注释】 〔1〕裕父之蛊，往见吝：裕，宽裕，指“治蛊”宽缓不急，即《集解》引虞翻曰：“不能争也。”此谓六四阴柔懦弱，又居阴位，对“父”弊不能速治，宽延顺容，故长此以往必“见吝”。《本义》：“以阴居阴，不能有为，宽裕以治蛊之象也。如是则蛊将日深，故往则见吝。” 【译文】 六四，宽裕不急地缓治父辈的弊乱，这样往前发展必然出现憾惜。 《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。 【译文】 《象传》说：“宽裕不急地缓治父辈的弊乱”，是说六四这样往前发展难以获得治弊之道。 【说明】 治蛊宽裕不急，实是容恶养弊之道。故爻辞言“往见吝”，《象传》云“往未得”。 六五，干父之蛊，用誉〔1〕。 【注释】 〔1〕用誉：誉，受人称誉。此谓六五柔居尊位，应二承上，犹如匡正“父”弊有道，故获称誉。《集解》引荀爽曰：“体和应中，承阳有实，用斯干事，荣誉之道也。” 【译文】 六五，匡正父辈的弊乱，备受称誉。 《象》曰：“干父用誉”，承以德也〔1〕。 【注释】 〔1〕承以德：即“以德承”的倒装。 【译文】 《象传》说：“匡正父辈的弊乱而受称誉”，说明六五用美德来继承先业。 【说明】 六五居尊位而能上承下应，既是治时之“蛊”，又是树己之德。熊良辅谓：“不特干其事之已坏”，更在于“立身扬名”（《折中》引）。此见卦辞“元亨”之旨，亦《彖传》所发“终则有始”、“天下治也”之义。 上九，不事王侯，高尚其事〔1〕。 【注释】 〔1〕不事王侯，高尚其事：前一“事”为动词，犹言“从事”；后一“事”为名词，犹言“行为”。此谓上九居《蛊》卦之终，“治蛊”道穷，故不累于“王侯”之事，超然物外，以高洁自守。《尚氏学》：“不事王侯，言不事王侯之事也”，“若共伯和、吴季札之流是也。”案，“不事王侯”一句，《正义》释曰：“不承事王侯”，训“事”为“奉事”之意。似亦可备一说。 【译文】 上九，不从事王侯的事业，把自己逍遥物外的行为看得至高无上。 《象》曰：“不事王侯”，志可则也。 【译文】 《象传》说：“不从事王侯的事业”，说明上九的高洁志向值得效法。 【说明】 儒家“穷则独善其身”的思想，实出于“时”不可为而暂作遁避，其宗旨主于抱道守志，以待来日复兴再起。杨万里认为此爻“不事王侯”，正处于“不必为”、“不得为”、“不可为”之时，非“事”之“高尚”，而是“人高尚其事”；并谓上九犹如“畎亩不忘君，江湖存魏阙”者的形象（《诚斋易传》），此亦可备参考。 【总论】 《蛊》卦的大义，主于除弊治乱。卦辞既指明此时利于涉难、至为亨通的前景，又用“先甲”、“后甲”喻示鉴前戒后、谨始慎终的“治蛊”之道。卦中六爻，初、三、四、五诸爻均以匡正父弊设喻：初六志承“先业”、虽危“终吉”，九三刚直遽行、终“无大咎”，六四柔弱不争、久必“见吝”，六五柔中寓刚、备受称誉；唯九二以匡正母弊为喻，戒其因势利导、慎守“中道”；而上九独居“治蛊”穷厄之时，则以远避在外、“不事王侯”为宜。若细加探寻诸爻取象于“子正父蛊”的蕴义，似又可看出作者意识到“弊乱”往往是积久而成的，甚或延续一代、两代人，终至酿成大患。苏轼曾经就这一问题分析说：“器久不用而蛊生之，谓之'蛊’；人久宴溺而疾生之，谓之'蛊’；天下久安无为而弊生之，谓之'蛊’。”“蛊之灾非一日之故也，必世而后见，故爻皆以'父子’言之。”（《东坡易传》）当然，各爻所示，均是提出在特定条件下治蛊的可行之道；至于拯治弊乱的根本措施，《大象传》从“救世”的角度阐发“振民育德”之义，似属古人汲取历史和现实的教训而总结出的一条“政治理论”。 |
|
|
