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姤〔1〕：女壮，勿用取女〔2〕。 【注释】 〔1〕姤：音gòu，卦名，下巽（☴）上乾（☰），象征“相遇”。《彖传》：“姤，遇也”，《序卦传》、《杂卦传》同；本卦一阴在下，上遇五阳，故谓“姤”。《正义》：“姤，遇也，此卦一柔而遇五刚，故名为'姤’。”案，“姤”字又写作“遘”，《释文》：“薛云古文作'遘’，郑同。” 〔2〕女壮，勿用取女：用，犹“宜”；取，通“娶”。此言卦中六爻有“一女遇五男”之象，故称“女壮”过甚，并戒人不宜娶此女子。辞义譬喻“相遇”之道当正，不可违“礼”致乱。《集解》引郑玄曰：“一阴承五阳，一女当五男，苟相遇耳，非礼之正，故谓之'姤’。女壮如是，壮健以淫，故不可娶。妇人以婉娩为其德也。” 【译文】 《姤》卦象征相遇：要是女子过分强盛（遇男过多），则不宜娶作妻室。 【说明】 本卦极见《周易》“扶阳抑阴”的思想。卦辞“女壮，勿用取女”，虽是喻象，但其中反映出古代礼法对女子特加的禁锢，以及明显的“男权”观念。下文《彖传》、爻辞亦有类似情况，说并仿此。 《彖》曰：姤，遇也，柔遇刚也〔1〕。“勿用取女”，不可与长也〔2〕。天地相遇，品物咸章也〔3〕；刚遇中正，天下大行也〔4〕。姤之时义大矣哉〔5〕！ 【注释】 〔1〕柔遇刚：柔，指初六；刚，指二至上五阳。此以六爻之象释卦名“姤”，并配合下文以释卦辞“勿用取女”。《王注》：“施之于人，即女遇男也；一女而遇五男，为壮至甚，故不可取也。” 〔2〕不可与长：犹言不可与此“不正之女”长久相处，释卦辞“勿用取女”之义。《集解》引王肃曰：“女不可取，以其不正，不可与长久也。” 〔3〕天地相遇，品物咸章也：品物，犹言各类事物（参阅《乾》卦《彖传》译注）；章，通“彰”。这两句从正面发挥“遇”义，说明“一女遇五男”虽不可取，但天地阴阳的正当相遇则是万物昌盛发展的要素，不可或废。《正义》：“已下广明'遇’义。卦得'遇’名，本由一柔与五刚相遇，故'遇’辞非美；就卦而取，遂言'遇’不可用，是'勿用取女’也。故孔子更就天地叹美'遇’之为义不可废也。天地若各亢所处，不相交遇，则万品庶物无由彰显；必须二气相遇，乃得化生。” 〔4〕刚遇中正，天下大行也：这两句承前文之义，说明阳刚若遇“中正”之阴柔，则天下“化育”之道必将“大行”。《正义》：“庄氏云：一女而遇五男，既不可取；天地匹配，则能成品物。由是言之，若刚遇中正之柔，男得幽贞之女，则天下人伦之化乃得大行也。”案，“刚遇中正”，《集解》引翟玄曰：“刚谓九五，遇中处正，教化大行于天下也。”于义可通。 〔5〕姤之时义大矣哉：此句总结全《彖》，说明以“正”相遇，则“姤”道可美。《正义》：“上既博美，此又结叹。欲就卦而取义，但是一女而遇五男，不足称美；博论天地相遇，乃致品物咸章，然后姤之时义大矣哉。” 【译文】《彖传》说：“姤”，意思是相遇，譬如阴柔遇到阳刚就能相合。“不宜娶这女子作妻室”，说明不可与行为不正的女子长久相处。天地阴阳相互遇合，各类事物的发展都能显明昭彰；刚者应当遇合居中守正的柔者，天下的人伦教化就大为通畅。“相遇”之时的意义是多么宏大啊！ 《象》曰：天下有风，姤〔1〕；后以施命诰四方〔2〕。 【注释】 〔1〕天下有风，姤：释《姤》卦上乾为天、下巽为风之象。《正义》：“风行天下，则无物不遇，故为'遇’象。” 〔2〕后以施命诰四方：后，君王；诰，动词，犹言“传告”、“晓谕”。这是说明“君王”效法《姤》卦“天下有风”之象，施令传告四方，以求上下遇合。《集解》引翟玄曰：“天下有风，风无不周布；故君以施令，告化四方之民矣。” 【译文】 《象传》说：天下吹行着和风（无物不遇），象征“相遇”；君王因此施发命令、传告四方。 【说明】 卦辞的意义见于反面，表明不正之“遇”不足称美，故诫以“勿用取女”；《彖传》先释“勿取”之义，再发挥阴阳相遇的正面旨趣，前后正反相映，故先言“不可与长”，后称“姤之时义大矣哉”；《大象传》则专从正面引申上下遇合之道，故极力赞美“后以施命诰四方”。可见，“经”辞固有一定，而《传》文自可从不同的角度加以阐释。 初六，系于金柅，贞吉〔1〕；有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅〔2〕。 【注释】 〔1〕系于金柅，贞吉：柅，音nǐ，《正义》引马融曰“在车之下，所以止轮令不动者也”，即刹车器。这两句以“金”喻“刚”，“金柅”指九四；谓初六一阴在下，当“遇”之时，处下卦巽风浮躁之体，有“自纵”无归的情状，故须专一系应于九四，长守正固，可获吉祥。《王注》：“金者，坚刚之物；柅者，制动之主：谓九四也。初六处'遇’之始，以一柔而承五刚，体夫躁质，得遇而通，散而无主，自纵者也。柔之为物，不可以不牵；臣妾之道，不可以不贞，故必系于正应，乃得'贞吉’也。” 〔2〕有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅：羸豕，羸弱之豕，此处犹言“牝猪”，喻初六；孚，通“浮”，谓“轻浮躁动”；蹢躅，音dí zhú，同“踯躅”，不安静而徘徊之状，《释文》：“蹢，一本作'踯’”，“躅，本亦作'䠱’，蹢躅，不静也”。这三句紧承前文，又从反面设戒，说明初六若是急于有所前往，像“牝猪”躁动而“蹢躅”不静，心不专一，必有凶险。此亦前文所谓守“贞”应四之义。《王注》：“若不牵于一，而有攸往，行则唯凶是见矣。羸豕，谓牝豕也。群豕之中，豭强而牝弱，故谓之'羸豕’也。孚，犹务躁也。夫阴质而躁恣者，羸豕特甚焉。言以不贞之阴，失其所牵，其为淫丑，若'羸豕’之孚务'蹢躅’也。”案，焦循认为王弼训“孚”与“浮”通，指出：“王氏以'孚’为'务躁’，盖读'孚’为'浮’。浮，轻也，谓轻躁也。'孚’、'浮’古字通，《释名》'浮，孚也’是也。'务’为'骛’之通借；'务’、'骛’《尔雅》皆训'强’。乱驰为'骛’，'骛躁’言其奔驰而轻躁也；下直云'孚务’，即'浮骛’也。”（《周易补疏》）又案，《周易举正》引《王注》，“务”正作“骛”，足证焦氏说是也，今从之。 【译文】 初六，紧紧系结在刚坚灵敏的“刹车器”上，守持正固可获吉祥；要是急于有所前往，必然出现凶险，像羸弱的牝猪一样轻浮躁动不能安静。 《象》曰：“系于金柅”，柔道牵也。 【译文】 《象传》说：“紧紧系结在刚坚灵敏的'刹车器’上”，说明初六必须守持柔顺之道，接受阳刚者的牵制。【说明】卦辞以初六为“女壮”，是从全卦有“一女遇五男”之象而言，故戒阳刚者“勿用取女”；爻辞以初六为“羸豕”，是据此爻处位卑微柔弱而言，故戒阴柔者守“贞”不动。可见卦辞、爻辞的拟象角度有异。胡炳文曰：“彖总一卦而言，则以一阴而当五阳，故于'女’为'壮’；爻指一画而言，五阳之下，一阴甚微，故于'豕’为'羸’。壮可畏也，羸不可忽也。”（《周易本义通释》） 九二，包有鱼，无咎；不利宾〔1〕。 【注释】 〔1〕包有鱼，无咎；不利宾：包，通“庖”，厨房，《释文》“包，本亦作'庖’”；鱼，阴物，喻初六。此言九二阳刚居中，初六以阴在下而近承，犹如“庖”中“有鱼”，不期而至，于二为“无咎”；但此“鱼”上应九四，实非己物，故不宜擅自动用、以享宾客。《集解》引王弼曰：“初阴而穷下，故称'鱼’也；不正之阴，处遇之始，不能逆近者也。初自乐来，应己之厨，非为犯应，故'无咎’也。擅人之物，以为己惠，义所不为，故不及宾。”【译文】九二，厨房里发现一条鱼，无所咎害；但不利于擅自用来宴享宾客。 《象》曰：“包有鱼”，义不及宾也。 【译文】 《象传》说：“厨房里发现一条鱼”，从九二与初六不相应的意义看是不能擅自用来宴享宾客的。 【说明】 当“姤”之时，九二禀刚中之德，虽遇于初六，却能以“正道”为制约，不擅据初为己有，也不使之遇于“宾客”，实为善处“姤”时之象，故获“无咎”。《折中》引吴曰慎曰：“以义言之，不可使遇于宾也；若不制而使遇于宾，则失其义矣。”此释《象传》“义不及宾”，颇有可取。 九三，臀无肤，其行次且〔1〕；厉，无大咎〔2〕。 【注释】 〔1〕臀无肤，其行次且：辞义与《夬》九四同（参阅该爻译注）。此谓九三过刚不中，上无其应、下无所遇，犹如“臀无肤”，欲行而趑趄难进。《本义》：“九三过刚不中，下不遇于初，上无应于上，居则不安，行则不进，故其象占如此。” 〔2〕厉，无大咎：此又申发前文之义，说明九三虽过刚无应，未获所遇，行止艰难而有危厉；但居位得正，免遭邪伤，故无大咎。《本义》：“然既无所遇，则无阴邪之伤，故虽危厉而无大咎也。”【译文】九三，臀部失去皮肤，行动趑趄难进；有危险，但没有重大咎害。 《象》曰：“其行次且”，行未牵也〔1〕。 【注释】 〔1〕行未牵：此言九三行动“次且”，未获所遇；但也因此不牵制外物，不遭邪伤，以见“无大咎”之义。案，《程传》：“其始志在求遇于初，故其行迟迟；未牵，不促其行也，既知危而改之，故未至于大咎也。”此说于义亦通，可备参考。 【译文】 《象传》说：“行动趑趄难进”，说明九三的行为未曾牵制外物（因此虽无所遇也免遭邪伤）。 【说明】 《困》初六谓“臀困于株木”，《夬》九四、《姤》九三谓“臀无肤，其行次且”：三卦皆取“臀”象。李简曰：“居则'臀’在下，故《困》初六言'臀’；行则'臀’在中，故《夬》、《姤》三、四言'臀’。”（《学易记》）此从“居”“行”的角度分析辞象与爻位的联系，似与诸爻之义有合。 九四，包无鱼，起凶〔1〕。 【注释】 〔1〕包无鱼，起凶：鱼，喻初六；起，作也，此处犹言争执。这两句说明九四阳刚失正，所应之初背己承二，犹如己“鱼”亡失，入于九二之“庖”；阴为民，“失鱼”恰似“失民”；因“失民”而争，将更为孤立，故有凶险。《王注》：“二有其鱼，故失之也；无民（“民”，阮刻作“风”，据汲古阁本改）而动，失应而作，是以凶也。” 【译文】 九四，厨房中失去一条鱼，兴起争执必有凶险。 《象》曰：无鱼之凶，远民也。 【译文】 《象传》说：失去一条鱼而有凶险，说明九四居上卦犹如远离下民、失去民心。 【说明】 “姤”之时必须以“正”相遇，九四居位既不正，又因失去初六而强争，故凶险难免。反之，若能静居不争，趋正自守，则九二刚中必不擅据其“鱼”，九三“次且”难进；初六于是守“贞”系结于“金柅”：四、初之遇遂能实现。可见，九四“起凶”是反面戒语，意谓不“起”即无“凶”。 九五，以杞包瓜〔1〕；含章，有陨自天〔2〕。 【注释】 〔1〕以杞包瓜：杞，《正义》引马融曰“大木也”，是杞为高大之木，喻九五；包，裹也，犹言“蔽护”；瓜，甜美处下，喻“贤者”。此句说明九五阳刚中正以居尊位；当“遇”之时，有屈己谦下以求遇贤者之德，犹如高大的杞树以绿叶蔽护树下的甜瓜。《程传》：“夫上下之遇，由相求也。杞，高木而叶大；处高体大而可以包物者，杞也。美实之在下者，瓜也；美而居下者，侧微之贤之象也。九五尊居君位，而下求贤才，以至高而求至下，犹以杞叶而包瓜，能自降屈如此。” 〔2〕含章，有陨自天：含，含藏；章，章美；陨，降也。这两句又言九五刚中居正，内含章美，以此求遇，必有贤者“自天而降”与之应合。爻义极称九五大得“相遇”之道。《程传》：“又其内蕴中正之德，充实章美，人君如是，则无有不遇所求者也。虽屈己求贤，若其德不正，贤者不屑也；故必含蓄章美，内积至诚，则'有陨自天’矣，犹言自天而降，言必得之也。” 【译文】 九五，用杞树枝叶蔽护树下的甜瓜；内心含藏章美，必然有理想的遇合从天而降。 《象》曰：九五含章，中正也；有陨自天，志不舍命也〔1〕。 【注释】 〔1〕不舍命：舍，违背；命，犹言“天命”。《程传》：“舍，违也。至诚中正，屈己求贤，存志合于天理，所以'有陨自天’，必得之矣。” 【译文】 《象传》说：九五内心含藏章美，是由于居中守正；必然有理想的遇合从天而降，说明九五的心志不违背天命。【说明】九五既禀“中正”美德，必不愿与“不正”者苟遇，故自含章美，屈己谦下，以待“天降”理想的遇合。《折中》认为：“五为卦主，而与阴无比、应，得卦'勿用取女’之义也。夫与阴虽无比、应，而为卦主，则有制阴之任焉，故极言修德回天之道。”此说似与爻理有合，可备参考。 上九，姤其角；吝，无咎〔1〕。 【注释】 〔1〕姤其角；吝，无咎：角，角落。此言上九居《姤》之终，穷高极上，犹如遇见荒远空荡的“角落”；虽然所遇无人而生“吝”，但恬然不争，未遭阴邪之伤，故亦“无咎”。《王注》：“进之于极，无所复遇，遇角而已，故曰'姤其角’也。进而无遇，独恨而已；不与物争，其道不害，故无凶咎也。” 【译文】 上九，遇见空荡的角落；心有憾惜，但不遭咎害。 《象》曰：“姤其角”，上穷吝也。 【译文】 《象传》说：“遇见空荡的角落”，说明上九居位穷高极上而导致相遇无人的憾惜。 【说明】 三、上两爻均以阳刚而无所遇，但或称“无大咎”，或称“无咎”。两者之义表明：与其遇合非正，宁可不遇免咎。胡炳文曰：“九三以刚居下卦之上，于初阴无所遇，故虽'厉’而'无大咎’；上九以刚居上卦之上，于初阴亦不得其遇，故虽'吝’而亦'无咎’。遇本非正，不遇不足为咎也。”（《周易本义通释》） 【总论】 《姤》卦阐明事物“相遇”之理。但卦辞的“说理”方式却是“反证”：先用“女壮”譬喻卦中初阴与上五阳的关系是“一女遇五男”，进而戒人勿娶此“女”。可见，作者主张“相遇”之道必须合“礼”守“正”，而对不正当的遇合深恶痛绝。司马迁云：“谚曰'力田不如逢年，善仕不如遇合’，固无虚言。非独女以色媚，而士宦亦有之。”（《史记·佞幸列传序》）这是用憎嫉的笔调鞭笞以巧言佞色求遇者流，与本卦的象征主旨略可相通。再视六爻大义，初六一阴是全卦设诫的主要因素，就其自身而论，必须专一系应于九四，守“贞”则“吉”；若轻浮自纵、邪媚求遇必“凶”。五阳爻的处“遇”情状，则主于严守正道、避防“阴”邪：二刚中不擅有阴物，获“无咎”；三过刚而进止艰难，无所遇亦“无大咎”；四失遇于阴物，不可强争，争执必有凶险；五阳刚中正暂未有遇，宜含藏章美以待贤者；上居穷极，所遇无人，但未遭阴邪之伤故“无咎”。显然，诸阳虽当“阴遇阳”、“柔遇刚”之时，却不可盲目遇合不正之阴。这一点，与卦辞“勿用取女”的喻意正相呼应。若从正面意义分析，此卦实又深寓着《周易》作者对理想、美好的“上下遇合”的寻求；九五爻辞所谓“有陨自天”，正是“尊者”修德求贤的典型象征，流露出“君臣际遇”将从天而降的期望。这无疑是本卦义理中所蕴存的一定程度的政治思想。杨万里从这一角度，援史证曰：“舜遇尧为天人之合，'有陨自天’之象，何忧[插图]兜？何畏孔壬？”（《诚斋易传》） |
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