海德格尔的诗性言说——何谓“诗意地栖居”如果说，荷尔德林、诺瓦利斯、里尔克是三位哲学诗人，那么，尼采、海德格尔、马尔库塞则被称为三位诗人哲学
家。他们大都是在哲学的散文形式下去做诗，因而，他们的哲学之思已经诗化了。海德格尔诗化哲学有几个重要命题：第一，世界之夜将达夜半——
技术理性造成人性贫困。科学是现时代的根本现象之一，它的必然结果就是蔓延机器技术的统治。科学的发展把世界对象化，所有属于人与世界的统
一体的东西，都成了研究、计算的对象。最突出的就是，艺术成了美学的考察的对象，诗成了技术分析的对象，什么主题、层次、结构，什么表达、
再现、技巧，所有的研究都变成了实质上是计算的认识。这可能也是文学阐释的病根所在。这种历史的黑暗让人越来越认识不到本真的自我。第二，
存在是人的“此在”“亲在”（Dasein）。海德格尔认为技术的统治、世界之夜半，都不过是遗忘了真正的存在的必然后果而已。他的思路是
，存在不是实在性的东西（存在物），它当然也就不是摆在一个地方可让人去认识的。它与人的关系不是认识关系，不是认识主体和认识对象的关系
。存在的露面是显象，是到场、出场、在场。它如何出场呢？这只有在感性个体的生存方式中体现出来，亲在就是存在的显明性，亲在不透明，存在
就不发光。存在可以自行露面，也可以自行隐匿，这全要看感性个体如何作为，如何生存。海德格尔觉得，存在已被遮蔽得太久了。他渴望存在的澄
明，存在发出光亮。“澄明”这一术语在他那里因此而成为至关重要的概念。这类似于一个禅师对弟子的回答，问：冬天到了，天寒？人寒？答：大
家在这里。禅宗就是不再区分物我、主客关系。第三，此在即“烦”，烦心，操心。“烦”的根源在于时间的三维性：过去——被抛；现在——沉沦
；未来——必死。所谓“被抛”就是命运不由自主，所谓“沉沦”就是思想失去自我，海德格尔在引用荷尔德林的诗“人诗意的栖居”的时候，做了
一个基本的分析，他认为人类社会的发展进程会经历三个阶段：原诗意阶段、非诗意阶段、回返诗意阶段。我们现在正处于非诗意阶段，而回返诗意
阶段是我们需要努力的方向。当下、此在的乏味则是我们需要面对的现实课题。现实的最大问题是我们被造就成为“常人”，我们的思想都隐没于“
公众意见”之中，而“畏死”则是一种存在之真。他的哲学之思最终指向了人之诗性：“人诗意地栖居在大地上”，文学工业的发展，造就了无数的
非本真写诗，而诗是对于不可言说的言说；诗是一种本真生存方式，而写诗的人不等于诗人，那只是一些分行文字而已；美是存在之光：生命的本真
状态在于“澄明”、“去蔽”、向世界敞开，美是作为无蔽的真理显现的一种方式；生命的本真在于去除遮蔽，人类社会仿佛假面舞会，只有去蔽才
能恢复纯真。海德格尔诗学的一个核心命题即是“诗意地栖居”，这个词组现在已经广为人知，如果一个文化人在各种学术场合不能侃一侃“海德格
尔”或“诗意地栖居”，都不好意思说自己是教授；而那些标榜“诗意地栖居”以附庸风雅的人其实是不懂装懂。海德格尔的哲学著作除了《存在与
时间》，非常重要的部分就是他的诗学讨论。包括：《筑·居·思》、《……人，诗意地栖居……》、《诗人何为？》以及《艺术作品的本源》，核
心内容是关于荷尔德林诗的阐释，特别是这句著名的诗：“充满劳绩，然而人诗意地／栖居在这片大地上。”也许是道出了海德格尔哲学的根本心声
。首先，海德格尔之所谓“诗”，并非文学概论所称之文学体裁，而是存在之敞开与诗性之彰显。因为他的哲学是存在主义，他关注的是存在问题。
在海德格尔看来，世界是黑暗的，“世界之夜将达夜半”，在这个暗夜时分，人的存在被遮蔽了，充满了烦忧与烦心，所以，他呼唤人的诗性的回归
。人需要去除遮蔽，活出本真，在世界之暗夜中放出存在之光。其次，海德格尔之所谓“诗”，是与“思”密切相关的精神互见，思就是诗。思也是
反思。因为人在世俗中沉沦，只有一个上帝能拯救我们，这就是诗；思是对存在的反思；思是诗的原初方式；思即回忆之诗；“所有进入诗境的诗人
的诗是还乡的”，还乡是向原初状态的回归；技术理性的泛滥，把人变成了非人，我们象一个远离家园的游子，“田园将芜，胡不归？”第三，海德
格尔之所谓“诗”，它是源于大地的文化归潜。因为他的理想是居于“大地”。由于存在没有敞开，世界处于幽暗之中，诗使世界存在化，也使人的
生命诗性得以彰显。海德格尔的问题是：在贫乏的时代里，诗人何为？诗人使人达到诗意的存在。诗人是存在的反思者，而不仅仅是写作分行文字的人。所以他才说，诗人是人类的良心，诗人是一种本真生存方式，而写诗的人不等于诗人。明乎此，那些现代的伪“诗人”们就不要自作多情了。 |
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