|
“蝉解庄子”第18期 《刻意》图文精读版
读了这样的句子，我们的精神怎能不为之一振、有所升华呢？ 庄子这里说的“精神”，实质是心，即超越我们狭隘意识心的那个“本心”。 回归本心，就是“天人合一”，就是把控自己的生命，也就是成为自己世界的造物主，所以叫“同帝”。 庄子告诉我们，本心“无所不极”、“化育万物”，这是每个人本来就有的境界，但为什么我们体验不到，而只有极少数人能体验到呢？ 因为，这极少数人有一项特别的本领：养神！  大家好，今天我们一起欣赏庄子著名文章《刻意》。 在我看来，《刻意》可以视为《养生主》的姊妹篇。 前面我们讲过，“养生主”的主旨，并非世俗理解的“养生”，养我们这个肉身。 庄子说的是养“生主”，也就是“养神”，即养那个无形无相、不生不灭的，我们真实的生命。 但《养生主》几乎全是通过寓言来表达，含义比较隐晦，而这篇《刻意》则以论述为主，用三段文字，层层深入地阐明了“养神”这一主题。 一、五种俗人《刻意》开篇就为我们描绘了五种人，在世人眼中，这五种人都不同凡响，或聪明，或能干，或有道，或脱俗，可庄子是怎么看的呢？ 第一种，山谷之士、非世之人。这些一般都是隐士，有才学却不得志，所以愤世嫉俗，对社会持悲观、批评的态度，类似当代俗称的“愤青”，或者“愤老”。 第二种，平世之士、教诲之人。他们习惯将“仁义忠信”等字眼挂在嘴边，当然本身也可能有很好的品德修养，并以教诲众生为己任。当时来说，在儒生或者墨者里边，这类人很多。而当今社会，也不乏类似的学者、说教者。 第三种，朝廷之士，尊主强国之人，这群人热衷于功名，也有一定的才干，他们负责社会管理，或军事、外交事务。 第四种，江海之士，避世之人。他们一般也过着隐居的生活，不怎么关心世间的事情，平常就是钓钓鱼、旅旅游，享受着自己的闲暇时光。 第五种，道引之士，养形之人。道引即“导引”，也就是我们常讲的气功，这群人很善于养生，也就是懂得长寿的秘诀，像古代的著名寿星彭祖，就可以归到这一类。  应该说，这五种人确实有自己的“过人之处”。像平世之士、朝廷之士，都是积极入世并有所建树的人，而山谷之士、江海之士、道引之士，这些人更容易把自己归于出世的修道者，并以“无为”相标榜。 但在庄子看来，这五类人还是不懂得“养神”的俗人，离道的境界还很远。 那么，真正有道的人是什么样的呢？ 二、圣人之德：天行庄子说，真正有道的圣人，他们是“不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿”。 圣人，既入世又超脱于世，真正奉行无为之道。 这段话，也等于间接评价了上述五种“俗士”，指出了他们最致命的缺陷——“刻意”。 所谓的高、修、治、闲、寿，都是这些人有意或无意在追求的一种人设，他们实际上并没有脱离二元对立的思维模式，以及相应的行为方式，不是偏于有，就是偏于无，不是偏于静，就是偏于动，违背“养神”的妙旨，尚未入道。 庄子说，天地之道，圣人之德，是“无不忘也，无不有也”，是“澹然无极而众美从之”。 当你内心忘记了美丑、好坏、善恶，事事无碍，了不分别，你才能拥有一切真正的美、真正的好、真正的善。 相反，如果始终停留在二元化思维中，那一定是有取有舍，有悲有欢，执着幻相，轮转不已。 那如何达到“无不忘”的境界呢？庄子这里用了八个字，《天道》一文也用过，叫恬淡、寂漠、虚无、无为，《天道》称其为“万物之本”，而这里又称为“天地之平”、“道德之质”。 不管外境如何变化，圣人都能保持这样的心境。 即使面对“生死”，也是一样。  庄子说，“圣人之生也天行，其死也物化”。既然已经被赋予人形，那就遵循天道，自然地活着，死亡来临的那一刻，也遵循天道，自然地化去。 但是普通人最放不下的，正是自己这个身体，但所有的“放不下”，所有的执着，无不意味着痛苦。 因为我们知道，肉体迟早是要消亡的，再善于养生的人，比如彭祖，就算他真跟传说中的一样，活到了800岁，最后不还是一死吗？ 所以庄子在《养生主》的最后，用了一个“薪尽火传”的比喻。这里的“薪”就是蜡烛，隐喻我们的肉身，而火隐喻我们的“生主”，即不生不灭的自性、真我，也是本文所称的“精神”，或者叫“神”。 这个神，需要我们当下深深地契入内在，才能体认到它，这就叫明心见性。 当我们明心见性，体认到那个不生不死的“神”，才能真正看淡生死，也才能理解庄子接下来说的“其生若浮，其死若休”，也就是说，我们这个肉身就像一艘船，它载着我们的“神”，顺着命运的河流而前行，死亡就像中途的休整，生命的旅途其实并未结束，神还在，只是又换了艘船而已。 每个生命唯一正确的目标，其实是学会操控这个过程，做命运的主人。这，就是“修道”。 当我们能这样看待生命，看待生死，那么处世也就简单了，庄子说“感而后应，迫而后动，不得已而后起”，一连三个“后”字，也就是说，凡事不刻意为之，而是一切随缘。所以老子称他有三宝，其一就是“不敢为天下先”。 一切随缘的关键，就是庄子接下来讲的“不思虑，不豫谋”，即减少意识心的干扰，活在当下。  我们的失败，我们的痛苦，往往是想得太多，精神内耗太严重，所以总感觉事没做多少，人却疲惫不堪，烦恼也一大堆，这就叫“形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭”。 第二段最后，庄子总结说“纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，此养神之道也。”但为了更明确，更便于实践，他又简化为两个字，叫“纯素”。 三、养神之道：纯素庄子说：
纯素之道，就是守神，就是守一、抱一，彻底改变人类固有的二元化思维，这就叫合于天伦，即天道。 那什么叫“纯素”呢？ 庄子说：
纯就是不亏，素就是不杂，那怎样才算不亏、不杂呢？ 很简单，不亏，就是少用神；不杂，就是少外求。 庄子打了个比方说，吴越所产的宝剑，人们得到后都好好珍藏起来，轻易不敢使用，因为极其宝贵。 而我们内在的精神呢，不是每个人最可宝贵的吗？可并非所有人都懂得珍惜，我们总是不断地把精神耗费在身心欲望的满足上，或自认为重要的人和事上。 所以庄子说：
名利就不说了，这是人类的共同嗜好。贤人尚志，就是说，贤人有造福人群的美好愿望，但在庄子看来，这个也要放下，首要的是效仿圣人的“贵精”。 贵精即守神、抱一，合于天道，这和庄子一再强调的“治身先于治天下”，是一个道理。  在庄子看来，世人最大的愚昧，莫过于不懂得“养神”，导致生命能量低下，本来我们的“神”可以周流六虚、化育万物，现在却只能困在三维世界，无法掌控生命的流转，无法了脱生死。 所以《刻意》告诉我们，一定要学会“养神”，一定要懂得不亏、不杂的纯素之道，所以全文的最后，庄子画龙点睛，说“能体纯素，谓之真人”。 成为“能体纯素”的真人，您准备好了吗？ 好，今天就讲到这里。蝉大侠经典导读，让经典更好读，咱们下期见！ |
|
|
来自： 见青黄 > 《庄子·得意忘形攻心 自媒体》
