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《世说新语》里讲：“人生在世，兴起而至。”人若无趣，便只是活着；有趣，才叫做生活。 我们总想着做一个有趣的灵魂，可是，怎么才算是一个有趣的灵魂呢？ 到底是修行太浅，情思细腻，思虑过多，瞻前顾后，又不够素简。 总是被名利束缚，被世俗耽搁，被执念牵绊，越是想要洒脱的活着，越是不够飘然。 每每翻开古人的文字，总能让人释然。 读一阕苏东坡的《定风波》词：“也无风雨也无晴”，心即会变得豁达、敞亮，遇事坦然处之。 读他的诗，总能心情振奋，豁然开朗，那种洒脱，那种无谓，总能让人的心情如同遇见彩虹般绚丽。 人生哪有什么岁月静好，只不过是有人替你负重前行。 是呀，人生要有多幸运，才可以晴空万里，岁月清明。 梁启超说：“趣味是人生的根底。我虽不敢说趣味便是生活，但敢说没趣便不成生活。”
王文治像 他和刘墉被时人称之为“浓墨宰相，淡墨探花”，他虽然是一位诗人，但是却以书法著称于世，为世人所熟知，他的书法很有韵致，别具一格。 而王文治就是那位“淡墨探花”。 历史上任何一位书家在书法作品创作的过程中，都会依照自己心中所理解的，通过灵巧的用笔技巧和墨色变化， 然后在结合不同体势的字形和章法布局，形成独具特色的书法风貌，从而实现自己所要追求的审美境界。 同样王文治也不例外，通过自己在用笔、墨色和章法布局上的把握，形成了有自己风格特色的书法艺术。 王文治工书法，诸体皆能，皆精，下面就让我们一同走进他的这副对联，领略这美好的一刻。 天趣每于文外得，风怀不与古贤殊。
这里的“风怀”，可指风格、气质；胸怀、格局。 “风怀不与古贤殊”，一个人的胸怀气质，格局，要与古人圣贤一样。 清代三代帝师翁同龢所作的一副对联：“每临大事有静气，不信今时无古贤！” 倘若如是，当今时代，也可出现同古代圣贤一样的人。 “趣”是中国古代文学中一个重要的范畴性的概念。 东汉许慎《说文》对趣的解释为，“趣，疾也。从走，取声”。所以趣这个动作具有明确目的性，也暗含一种趋向性。 天趣每于文外得，好的文章，都是在文外得。言有尽而意无穷。 陆游教他的儿子写诗“功夫在诗外”，写诗不能只注重技巧和形式，要言之有物，要有内容，有生活，有思想，这是关键。 很多时候，诗人想要表达的往往是诗句中没有表露的，比如陶渊明的“此中有真意，欲辨已忘言”，王维的“君问穷通理，渔歌入浦深”等等。 老子讲：道可道，非常道。因为真正的“道”，无法用语言表达。只可意会，不可言传。 古人说，“功夫在诗外。”画画也是这个道理，学习绘画掌握技法只是一方面，还要掌握传统文化知识，关注现实生活。 陆俨少说，“画画需要十分功夫，四分读书，三分写字，三分画画”。 也就是说，想要画得好，必须重视画外功夫。 保持创造力，画出好作品，画外功夫，不是无用功，而是为创作服务，可以提升绘画作品的意境。 “天趣”启迪我们注重主体精神世界的提升，而不是单纯的技巧下功夫。 若“慕趣之名，求趣之似”，则不能得其实质。一切技术乃至技艺，都是为主体生存的需要，主体精神的愉悦服务的。 郭德纲说：你的爱好与你的工作就是一回事，那你就是最幸福的人。 干着自己喜欢的工作，还能把钱挣了，真是一件令人开心的事。 但也有人说，当你的爱好成为了你的工作，你会感到厌烦，不再喜欢那个事情了。 这种情况也会有，估计那也证实了并不是真爱吧。 最浓的趣味，总是藏在最深处，做学问更是如此。若只是浅尝辄止，则难以养成持久深厚的趣味。 要想真正领略到做学问的趣味，还需要有“深入”的精神。人生在世数十年，若真能在学问之中咂摸出趣味来，那才真是“其乐无穷”。
明代诗人张岱说： 人无癖，不与可交，以其无深情也， 人无疵，不可与交，以其无真气也。 世人眼中的“癖”是一种病，但在张岱眼中确不是。 他认为一个人有自己真正喜欢的东西，并愿意为之倾尽所有，是一个人真正能为自己的兴趣爱好去付出和努力的人，是一种深情。 书圣王羲之，特别喜欢鹅，见道士家中养了一只白鹅，于是莫不转睛的欣赏，久久不愿离去。 朋友劝他买下，于是道士想让他抄写一份《道德经》来换，王羲之欣然答应。 就这样，王羲之用《道德经》换来了一只白鹅。 好看的皮囊千篇一律，有趣的灵魂万里挑一。 现今社会，以新媒体，人工智能，大数据，短视频等为代表的信息革命时代，导致我们想要追求如古人般的趣味生活，变得更加奢望。 只有回归自然，方可返璞归真。 只要发乎真性情，所触皆有天趣！ |
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