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《伤寒论》提出了六经辨证。六经分为三阴三阳，三阳为太阳、阳明、少阳，三阴为太阴、少阴、厥阴。
千百年来，古今中外众多学者都十分重视对《伤寒论》六经的研究，并为此做出了不懈的努力。正如民国恽铁樵所言：“《伤寒论》第一重要之处为六经，而第一难解之处亦为六经，凡读《伤寒论》无不于此致力，凡注伤寒者亦无不于此致力”。
那么，六经的实质是什么呢？
一
从金代成无己开始注解《伤寒论》，至今数百家，各有各的看法。以下罗列数家，以下诸位医家的思考，也可帮助我们去更深刻地理解六经。
其一，经络说
朱肱在《类证活人书》提出：三阴三阳即指经络，强调“治伤寒先须识经络”。成无己亦以经络为立足点，结合病因、病机、脏腑、气血等学说为《伤寒论》作注。
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另外，汪琥则在《伤寒辨证广注》中提出“仲景书只分六经，不言手足，其实则合手经而皆病”，由此创“六经即十二经”说。
其二，脏腑说
李时珍、高学山等侧重认为六经即脏腑。认为太阳应包括肺在内。比如，李时珍在《本草纲目》中说：“麻黄汤虽太阳发汗重剂，实为发散肺经火郁之药也”。“桂枝(汤)虽太阳解肌轻剂，实为理脾救肺之药也”。
高学山《伤寒尚论辨似》中则明确提出：“足太阳与手太阴同治皮毛之合，则肺部所辖之胸中，原为太阳阳气之公署”。
其三，气化说
张志聪等则侧重以气化解。他在《伤寒论集注》中说：“世医不明经气，言太阳便曰膀胱，言阳明便曰胃……迹其有形，亡乎无形”。认为“太阳、阳明……乃人身经气，而各有分部”。张志聪并将肺气与心火一并纳入太阳范畴。
其四，综合说
柯韵伯在《伤寒论翼》中综合脏腑、经络、气化、地域等各种观点来解释伤寒六经，认为“六经是分区地面，所该者广，虽以脉为经纪……不为经络所拘”，并提出“以心为太阳，故得外统一身之气血”。
其五，部位说
程郊倩、周学海等医家则径直把六经理解成部位、范围的代称。比如，程氏认为“名曰六经，实是为表里腑脏四字各与之地方界限”。
周氏在《伤寒补例》中说得更明确：“经也者，分野之谓也……三阴三阳分经，只是人身分野之空名，非如筋脉之有专物也”。
其六，分证说
日本医家喜多村认为：“所谓三阴三阳，不过假以标表里寒热虚实之义，固非脏腑经络相配之谓也。”他的观点是：三阴三阳只是一种分证的方法。
……
以上这些学说，各自从不同的角度，在一定程度上分析了伤寒六经病证的机制。从以上诸家的观点来看，绝大多数注家都未摆脱经络学说的束缚。 
当代学者对于经络的实质也有一些思考，比如，有认为是“体力的亢奋与衰减”，有认为是“神经病理性单位”，有认为是“特异性的时相过程”，有认为是“多种概念的高度综合体”，也有认为是“病理层次”等等。也有人甚至用西医证候群来解释六经实质，真可谓众说纷纭，莫衷一是。
二
就以上诸多观点中，我非常赞同气化说。
我的思考是，要想正确认识六经的实质，肯定离不开脏腑经络。六经的物质基础即是脏腑和经络，事实上六经的功能即反映着脏腑、经络的气化活动。
进一步说，六经其实是人体的六种生理，六经代表着六种五脏六腑和经络的生理功能特点。六经其实是六种体质，代表着六种生理状态。若受邪气侵袭，不同的六经体质会产生不同的反应，这些反应即是六经病。
由此说，不要把六经看作是综合征、符号或是症候群，六经应该是人体生理功能的概括。当然，这个生理功能包括着五脏六腑，也包括着十二经络。
生理离不开气化，事实上五脏六腑与十二经络的生理功能都与气化相关。若气化离开了脏腑和经络，那么六经也就成了无本之木、空中楼阁；反之，若脏腑经络离开了气化，也就不能产生正常的生理功能，而成为僵死的东西。
我们讲六经，谈到太阳，就知道与膀胱、小肠、足太阳膀胱经、手太阳小肠经以及它们的气化功能相关；讲到少阳，就知道与三焦、胆、手少阳三焦经、足少阳胆汤以及它们的气化功能相关。其他阳明、太阴、少阴、厥阴诸经亦是如此。
在六经气化说中，太阳为开，阳明为阖，少阳为枢；太阴为开，厥阴为阖，少阴为枢。因为有气化，才有六经的开阖枢。
我的观点是，要研究六经的实质，就不能单纯地研究六经，而要把六经证候与脏腑、经络、气化三者有机结合起来，而且要以气化为本。因为若以形为标准来看，气化属于功能，为形而上的层次，而脏腑、经络属于物质，都属于形而下的层次。 
六经的实质是指太阳、阳明、少阳、太阴、少阴、厥阴的手足十二经脉和所连属的脏腑及其生理功能；而六经病的实质则指十二经与其相应五脏六腑的病理变化。
我认为，唯有如此才能更深刻地理解六经，也才能真正从临床上来提升应用六经辨证的疗效。
三
进一步思考，生命是一团阳气。生命的所有生理状态，其实都是阳气造成的。由此说，六经或许也可看作是人体阳气的六种不同的生理状态。而所谓的六经病，可理解是人体阳气受外邪侵袭而运行失调产生的六种不同的结果（其实也是病理状态）。
为什么会产生六经病，源于人体的阳气不足，不能完全祛除病邪。当受外境影响，包括六淫邪气侵袭，或精神、饮食、环境等因素影响时，人体阳气未能把机会调节成正常的状态，此时即会出现整体阴阳的偏盛偏衰，仲景把这种阴阳偏盛偏衰的状态分为六种，即称之为六经病。
阳气是生命的主宰，用阳气来讨论六经实质，这是一元论思想。或许这种观点更有益于我们深刻理解六经。
六经代表着人体阳气的六种状态，也代表着人体所出现的六种不同的抗病能力。或许可把六经理解是六种体质，这六种体质所呈现出来的是一身阳气的层次性分布规律。
若人体阳气偏盛，当外邪侵袭时，阳气能抗邪于外，邪正交争剧烈，此时多表现为三阳病。若人体阳气偏弱，当外邪侵袭时，阳气不能有效抗邪于外，邪正交争不太剧烈，甚至会呈现交织的状态，此时多会表现为三阴病。 
当然，三阳病与三阴病之间也会相互转化。当出现三阳病时，若邪气偏盛，在正与邪交争中不断消耗人体阳气，则阳气逐渐衰弱，邪气渐趋深入，就会转化为三阴病。若处于三阴病的状态，经过正确的治疗后，人体阳气逐渐恢复，正能祛邪，则邪气渐退，则会转化为三阳病。
就六经来说，阳气旺盛于体表，当外邪侵袭时，正邪交争于体表，这是人体最外层次的病证，相当于太阳病。此时机体是由正常转入病理状态的开始，为了迅速获得康复，人体阳气会自动奋起抗邪。而若人体阳气不足，则需通过振奋阳气来抗邪。这即是太阳病的立法原则。
太阳病往往在表，即使涉及气血，亦多为太阳经脉运行障碍所致，一般不致有亏损之变，也就是说，太阳病往往气血未虚。
若病及阳明，人体阳气处于最为旺盛的状态，此时邪气亦盛，此时关键在于祛邪，祛邪即是扶正。阳明病的正确治法即是顺其势而治之，比如白虎汤、三承气汤，皆是此意，也皆属攻邪之法。
少阳病邪气不盛，但正气已虚。邪不盛则不须用攻，攻必伤正。正气稍虚而未虚至极，则又不宜用补，纯补则必留邪。在考虑正邪双方的前提下，当祛邪与扶正同时进行，但均不宜用峻剂。《伤寒论》提出和法。
就三阳病证所用之方来看，都是以祛邪为主，因为正气未虚，或稍虚。需要注意的是，在三阳层次，所有有碍于阳气恢复或耗伤阳气的行为都要禁止，正如诸多饮食禁忌，包括桂枝汤的啜粥法，即是此意。
而病至三阴，仍不离阳气，此时阳气已虚，邪气自表入里，自三阳进入三阴层次。所以，三阴病的治疗都以扶助阳气为本，目的在于迅速恢复正常的生理状态。
太阴病以阳气不足为主，仲景提出当用理中汤，其实是重在扶助中阳。
厥阴病己接近阳气崩溃的最后防线，机体必激发全部的生命活力与邪气抗衡，于是会出现厥热胜复的复杂局面。至厥阴病，若阳气渐旺，则正能胜邪，表现为热；若阳气渐衰，则正不胜邪，则表现为厥。显然，厥阴病较之少阳病更重，其邪正双方的交争更容易表现为大起大落，这反映出厥阴病阶段人体的生命系统处于不稳定的状态，治疗的理念当然是理顺其混乱之阳气，扶阳祛邪。
病及少阴，阳气严重不足，机体的抗病力已处于极弱的状态，此时已经影响到生命的核心，甚至会出现死证。之所以如此，在于人体阳气虚损而又无后继之力。治疗思路在于迅速回阳救逆，以恢复阳气，使生命状态平衡下来。
由此可见。病至三阴，虽皆以扶阳为主，但各个层次偏重不同；而同是阳气不足的太阴与少阴，由于阳气不足的层面不同，其治疗难易与病情轻重以及预后亦有所不同。
总之，六经可概括为阳气的六种状态，而六经病证治可概括为阳气与邪气交争的六个层面。不管如此，六经和六经病都是以阳气为主导的。 如需线上预约挂号问诊点击此👈 加入选择中医线上社群点此处👈
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