易象作为生命的象征——《易经》的文化解读《易经》在中国文化史上具有崇高的历史地位，它被称为“群经之首”，但是在其发生学的起点上，它其实是一部
卜筮之书，也就是用来算卦的，所以它在本质上是一本巫学著作。《尚书·伊训》：“‘敢有恒舞于宫，酣歌于室，时谓巫风。”可知巫术还伴有歌
舞，成为最早的艺术表演形式。但是随着文化的演进，它的原始巫术的色彩初步淡化，并被赋予了更多的哲学和伦理的功能。就其哲学思想而言，生
命哲学是其基本内核，生殖崇拜是其精神价值，体现了一种生生不已的历史观念。整个《易经》卦象体系都可以归结为以两性交感的和谐与否进行吉
凶判断。我们在《易经》卦爻辞的文本中可以了解远古时代的文化遗迹。“天地之大德曰生，”“生生之谓易”。可以看几个卦例。“屯卦六二．屯
如邅如．乘馬班如．匪寇婚媾．女子貞不字．十年乃字”；“賁卦六四．賁如皤如．白馬翰如．匪寇婚媾”；“睽卦上九．睽孤．見豕負塗．載鬼一
車．先張之弧．後說之弧．匪寇婚媾”。这三个爻辞都有“匪寇婚媾”的记载，原来以为是匪寇作乱，后来才发现是抢婚的队伍来了。这说明那时还
存在着抢婚的风俗，不过，“女子貞不字”却又显示当时已经出现了贞操观念，有人为守贞洁而拒嫁了。大過卦的两爻也很有趣：“九二．枯楊生稊
．老夫得其女妻．無不利”，“九五．枯楊生華．老婦得其士夫．無咎無譽”。九二爻的老头子娶了一个小媳妇是一个好卦，无往不利；但是九五爻
的老太婆嫁了一个少年郎却是没啥毛病但也不算光彩。这是很明显的男尊女卑的历史痕迹。可知在《易经》的文本里承载了许多远古时代的文化信息
。事实上在《易经》的整个卦象体系中，它也是以男女交感的和谐与否作为判断吉凶祸福的依据。《周易》的八个基本卦，由阳爻(━)和阴爻(-
-)三叠而成：乾、?，坤、?，震、?，巽、?，坎、?，离、?，艮、?，兑、?;而《周易》的六十四卦卦形又是由八卦两两重叠而成。这样
，阴阳观念也便成了《周易》解释天地万物、社会人事的产生及其变化的基础，如《周易·序卦传》说：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，
有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼仪有所错”，从天地之道到人伦之常，一以贯之，均
由阴阳变化而生。故曰：“立天之道曰阴与阳”(《周易·说卦传》)，“一阴一阳之谓道”(《周易·系辞传》) 在《说卦传》中，有一段家庭
关系的表述：乾天也，故称乎父;坤地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男;巽一索而得女，故谓之长女;坎再索而得男，故谓之中男;离再
索而得女，故谓之中女;艮三索而得男，故谓之少男;兑三索而得女，故谓之少女。这些男女之间都是严格的对应关系，和则吉不和则凶。例如否卦
，乾上坤下，爻辞是“六三．包羞”，为什么会包羞呢？这是因为天在上轻清而上浮，地在下重浊而下沉，天地不交且渐行渐远，放了对方的鸽子，
所以不谐调。而泰卦则刚好相对，坤上乾下，地在上而天在下，重浊者下沉而轻清者上浮，两者情投意合，自然“天地交．泰”。《周易·系辞上》
：“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉”。《系辞下》：“乾坤，其易之门邪？乾，阳物也；坤，
阴物也”。《周易·彖传》：“天地氤氲，万物化醇；男女构精，万物化生”；这些都是直白地谈论男女的生殖功能，其生命的象征意义自不待言。
所以郭沫若说：“八卦的根柢我们很鲜明地可以看出是古代生殖器崇拜的孑遗，画一以象男根，分而为二以象女阴，所以演出男女、父母、阴阳、刚
柔、天地的观念。”(《中国古代社会研究》)《易经》的哲学虽然隐含在这些看似粗鄙的言说中，但它恰恰说明了中国哲学的生命意涵。这是一个
从巫到圣的历史逻辑运演。我们知道，在中国文化中没有出现一个西方式的诸如佛陀、耶稣、穆罕默德那样的宗教主神，一个重要的原因是在中国的
卜筮文化中已经消解了人格神的存在，从而促成了普通人的人格境界的提升。“圣人立象以尽意”，他们尽了自己的意，敬神、渎神、造神、自我神
圣，而算卦的结果是参破天机，和老天爷斗法，亵渎了神圣又使自我神圣化了。当他们成功趋吉避凶以后，也许会哼唱一句“从来就没有什么救世主
，也不靠神仙皇帝”的民谣吧。因此，易经推演的文化结果，是形成了一个自強不息的君子人格，“彖曰．大哉乾元．萬物資始．乃統天．雲行雨施
．品物流形．大明終始．六位時成．時乘六龍以御天，”易经的运演中有一个极为重要的观念：尚中，原始返终，否极泰来，致中守和，允执其中。
居中，得中，用今天的话说就是在C位上，中位构成了趋吉避凶求生的吉祥点位。这使得中国哲学对“中”的情有独钟，在对立的两端之间达到利弊
的平衡。因此，在我们的文化中，既不是唯物论，也不是唯心论，而是唯生论；既不是形而上，也不是形而下，而是形而中；既不是现实主义，也不是浪漫主义，而是象征主义；既不是理性，也不是感性，而是诗性。这正是中国文化的根本逻辑。 |
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