心灵的合一——泰戈尔

一人一心一念 2023-10-24 发布于云南

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当人不用再为生存奔忙，有了探索自我的闲暇，他一定能意识到真实人性与无限的人性世界之间的连接。人的宗教最早建立在宇宙的权力之上，然后逐渐提升层次，最后扎根于真实人性。

无限是什么呢？简单说，就是把事物的边界扩大至谁也不确定的边缘。我们生活的世界是个有限的空间，这是可以用数学公式推导出来的结论，但我们不会因此难过。即使一条直线不断延伸到最后不得不再回到起点，我们也不会在心里觉得不满足，更不会因此看轻宇宙。印度教经书把宇宙比喻为一颗蛋，在人类的认知中，宇宙是圆的。经书还认为时间并非连续的，而是运行到终点后展开下一次的循环。也就是说，在时间与空间的范畴里，无限是由反复循环的有限所构成的。

从积极的角度来看，无限可以理解为万物归一。它并非机械地把各个东西集合在一起，而是秉持着一种内在的完整，是超越个体存在的。就好比莲花，我们惊叹于整朵花的美，而不是花的各个部分。所以群体不是数的叠加，而是一种和谐。这种认识让我们更真实地体会到什么是无限，它就存在于我们的满足当中。心思愚钝的人为了实现欲望，只会占有和紧抓不放，会盲目追求数量上的增加，但财富的积累带不来心灵的满足。其实当我们与周围的世界建立起更深厚的连接，有了一体感，内心的满足就会出现，也自然能体会到无限了。

无限与永恒，称之为一。

“ 不生不灭者，超脱宇宙之疆 ” ，此即谓之 “ 人 ” 。

瑜伽这个词原意为实现合一，清楚地展现了印度宗教秉承的理念。合而为一的宗旨不是拥有，而是身在其间。拥有真理意味着人与真理各有各的所在，而身在真理之中指人与真理合而为一。有些宗教会向追随者保证，只要足够虔诚，神就会给以奖赏。这种奖赏具有功利性，它使追随者为了某种目的走上一条道路。印度也有类似的宗教，但只有进入更高境界的宗教才会把与圣主，即人的最高境界，合而为一视为追求的神圣目标。

通过人的心智很难达到与神圣的至上境界合一，因为心智在人体里本就斤斤计较。它在人的理性范围内主导意识，使之与外部世界持续互动。瑜伽的作用就是帮助我们跨越心智的藩篱，使我们的内心获得自由的愉悦。通过自由，我们才得以触及真理，触及终点，达到极乐。

在普照大地的光芒下，人的视野扩至广阔无边，内心的神圣感促使他对着太阳膜拜，又献上祭品朝着火源敬拜。人渐渐体悟到生命的无限，于是他说： “ 一切存在皆源于火并在火中循环。 ” 他对这样的理解充满信心，觉得自己仿佛参透了生命的奥秘 — — 主宰着他的存在、思想以及行动。他又进一步探索到，无限能给人带来愉悦，这愉悦就近似于爱。

就这样，他展开了宗教探索之路。因为一束光，他从自然的 “ 天 ” 开始，接下来是生命中自我创造的力量，最后止步在 “ 人 ” 上，永恒的爱之所在。这个 “ 人 ” 不生不灭，他集合了每个人人性中的不朽。经典中对他的描述是： “ 这是天赐之人，世界之工，存于所有的伟大灵魂中。去认识他，死亡便不再令你悲伤。 ”

“ 了解他，必能穿越死亡的阻碍。 ”

做到这点，与时间长短无关，而在于对真理的实践。真理存在于世间万事当中，也存在于人的心里。我们与真理的融合，绝不会是简单的接触。我们必须放弃内心的自私小我，成为 “ 世界之工 ” ，也就是要为所有人做出贡献。我虽然用了 “ 所有人 ” 一词，但并非指一个数量庞大的群体，因为再小的善都具有积极的普世价值，都是伟大的。

为了跟 “ 伟大的灵魂 ” 融合，我们必须具备能够对他人感同身受的心灵。就好比佛陀的四无量心：无敌意，无危险，无精神的痛苦，无身体的痛苦。宛如母亲守护独子，对所有生物心存大爱。在汝之上、汝之下、汝之四方，对世界一切充满怜悯与大爱，不阻碍、不伤害、无敌意。行住坐与卧，无有疲倦时，善安住此念，此即谓梵住。佛陀所说的 “ 无量 ” ，同样不在于从事多么繁杂的工作，而是心怀仁慈与爱。

当你拥有宽容、无私与爱的时候，虽然自然界中的物质不会发生变化，但在别人身上可以感觉到无穷无尽的情感，这就是无量。佛陀认为涅槃是无量的最高境界，想了解涅槃的本质，我们须先了解怎样才能涅槃。它不只是摒弃邪恶之念，而且要扫清所有善意之路的障碍。这意味着自我要在真理（就是爱）中升华，并最终向需要的人洒下爱之甘霖。有人请教佛陀人之所以存在的原因，佛陀严肃回答道：这个问题既不重要，也与无量毫不相干。也就是说这个问题不需要人类去追求，也许可以放到哲学或科学的领域去探讨，但它与人所遵循的内在法则没什么关系。爱存在于人性之中，它等着被行动表达，只要有行动，就会有回报。而听到这番话的人，是单单因为话语才明白这些道理的吗？并不是，他们是从他的教化与行动中直接悟得这一终极真理的。

所有伟大的宗教的源头都有一位奠基者，他们用自己的生命宣示真理 — — 不是关乎浩瀚宇宙的自然法则，而是关乎人性的最高道德。他们使宗教脱离怪力乱神，将其带进人的内心。宗教提升了全人类的幸福，而不再是少数人的心灵寄托。这些人如使者临世，告诉世人：唯有心灵达到最完美的境界，才能实现救赎。无论他们提出了什么样的教义，也许甚至还带着时代的局限，但他们教诲的内涵却适用于全人类，即存在于亲人、爱人、友人之间的无限性。只有深沉地去爱全人类，我们的心灵才会圆满。

有人在古印度的树荫下问了这个问题： “ 我们献上祭品敬拜的神究竟是谁？ ” 如今，我们依然得重新回答这个问题。在回答之前，我们应该带着爱，带着智慧，带着感情，也带着理性，带着创造的喜悦以及不可避免的痛苦，先弄明白什么是人在牺牲中欣赏，勿贪求，因为贪婪会使你陷入妄想脱离真理，而原本的你就代表着 “ 至高无上的人 ” 。贪婪让人转向物质享受，从而离象征无限的真理越来越远。如果我们用源源不绝的财富去填补心灵的空虚，智慧越来越缺乏团结和再创新的能力，最后使整个人生都一片废墟。因为真正的悲剧并非是物质的缺乏，而是心灵的蒙昧混沌。

人带着创造性行动时，会将周围环境视为自我的延伸，对它们充满善意与爱。但是如果他生出野心与贪婪，那么行为就会变得自私无情。争名夺利的世界不但影响人的内在本质，还一味地主张宇宙是一个抽象的存在。在这样的世界生存人类是无法获得真实自由的，它就像个迷雾重重的城池将人囚禁。也许我们的世界的确是个有限的物质世界，有自己的边界，就像一颗有坚硬外壳的果实。但在这种有限当中，人类正为了存于理想人格中的自由而努力追寻，即使实现它的可能非常之小。