祭祖一一中华文明延绵万年的密码

中国人不信神吗？好像不是，很多人敬畏各路神仙，前脚道观烧香，扭头庙宇跪拜。说中国人信神吧？但很多人不像虔诚信徒，信仰并不专一，见神就拜，不管来路，临时抱佛脚，总有一路管用。

在过去，十里八乡才会有庙宇，但是村村少不了祠堂，家家离不了供桌，只有在祭祖的时候，中国人最虔诚，最认真，祠堂最神圣的位置永远属于祖先，所有神佛都要靠边凉快。

天塌地陷，女娲补天；民有疾瘼，神农尝草；洪水肆虐，大禹三过家门而不入；十日为暴，后羿射日；精卫填海，夸父逐日。鸿蒙初开，中华文明诞生之初，就有斗天战地，不屈服命运的倔强。

伏羲一画开天地，为人文始祖，创《连山易》，制八卦以明四时八节，天文学家；女娲炼五色石以补天，天文学、冶炼学；黄帝考订星历，创《归藏易》，天文学家；大禹得《洛书》，丈身为度，治理山川大河，天文学家、地理学家、水利学家；神农氏尝百草而教稼穑，医学家、农学家；有巢氏搭木为巢，结束人类的穴居时代，建筑学家；煫人氏钻木取火，结束人类茹毛饮血生吞活剥的生活方式；仓颉造字，天雨粟，鬼夜哭，创建文明传播的载体，文字学家；伶伦造律吕，天文学家，音乐家。

从某种意义上说，远古神话里的中国祖先都是“科学家”，他们重视人类智慧，创造知识，使远古中国人重新定位了人与大自然的关系，《易经·乾文言》：“是故圣人与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天不违，后天而奉天时。”

中国人祖先筚路褴褛，依靠知识，应对生存危机，解决重大生存问题，延续民族血脉，把这些与自然抗争、造福生民的祖先，敬为英雄，认祖归宗，供进祠堂。敬天敬地敬祖宗，中国人的信仰之根在祭祖，敬祖宗就是敬自己，不靠天不靠地，一切靠自己，血脉里流淌着不惧天地的英雄主义，所以《周易》曰：“天行健，君子自强不息，地势坤，君子厚德载物。”自立自强成为中华民族最深层核心基因，奔腾激越在文明血脉里，它生于土地，长于土地，向内创新，超越自我，创造辉煌的文明。

一万多年前，中国人开始从原始游猎进入农耕，农耕必须掌握天文历法，在探索建立天文历法的实践中，大自然的秘密被一点点揭开，人类逐渐认识到能够依靠自身的知识力量，可以应对大自然的挑战，天地不再是神秘莫测令人恐惧的存在，人类再也不是天地的奴隶、神的绝对从属。

从被动适应自然的游猎，到主动改造自然的农耕，人的智慧被彰显，主动性得到发挥，人性张扬，神性顿挫，神的活动空间被压缩，人提升了在与大自然的关系中的地位，《黄帝内经·素问》：“天复地载，万物悉备，莫贵于人。”万物之中，人最宝贵，天地人三才，人居其中，人成为仅次于天地的存在，《道德经》：“故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。”《易经·说卦传》：“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之。”从祭拜祖先，到重视人本身，这是中国人本主义发源。

战国思想家荀子《天论》：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫，养备而动时，则天不能病，脩道而不贰，则天不能祸。故水旱不能使之饥渴，寒暑不能使之疾，袄怪不能使之凶。”

认识大自然的规律就能改变人类生存，人成为“天子”一样的“神”，《周髀算经》：“知地者智，知天者圣。” 《黄帝内经》：“夫人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。人能应四时者，天地为之父母；知万物者，谓之天子。”在遵循天道中自强不息，这就是中国的天人合一观。

人与天地并存，中国人成为自己的神，自远古开始，中国祖先一直在做天地间的英雄，扮演着自己的“救世主”，由此奠定的人本主义传统，是中国文化绵延不绝，生生不息的根本。中国的人本主义思想源于农耕，更源于掌握天地之道带来的自信自立，人站起来了，神就矮了。陈鼓应教授说“西方哲学侧重于神本，神是唯一的、唯我独尊的。”“西方文化的根底是神本思想，中国文化从殷周祖先崇拜的信仰中渐渐走向人本主义。”楼宇烈在《人本精神是中国文化的核心》说：“人本主义不是从西方来的，是我们中国的土产，而且是这样一种原汁原味的土产。”

中国人的文明基因是不信神，不认命的，所以藐视天庭，冷瞧神仙的孙悟空，才会成为永恒经典主角，老少皆喜，中国人的天人合一观，让神鬼失去了广大的生存空间，人本主义是中华文明的本质特征。

受西化的影响，有些学者两眼向外，亦步亦趋，不重视传统文化的研究，说起人本主义，多以西方立论，仿佛人本主义是西方文化的专属品，无论是西方还是中亚，神都是绝对的存在，人一直都是毫无地位的奴仆，相比这些开天辟地之始，就需要神来拯救的民族，谁更文明，谁有信仰呢？

《易的逻辑—用春秋古法读易经》以象释理，象理统一，源流分明，逻辑清晰，由巴蜀书社出版，明年初面世。