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何谓信仰，何谓宗教在西方乃至世界上的许多国家，宗教和信仰似乎是绑定在一起的，同时更有甚者，宗教信仰和政治也紧密相连，形成了政教合一的国家体制。比如西方普遍信奉基督教、天主教；中东很多地区信奉伊斯兰教、犹太教；东南亚国家很多信奉佛教。世界三大宗教基督教、伊斯兰教、佛教在全世界范围内具有相当多的信众，并且有以国家或者民族聚集的特征（当然这也是很多国家和地区冲突的根源）。此外，像天主教，基督教，乃至犹太教，东正教，在其教义和历史渊源上都具有深远的联系。 反观中国，其实中国的“广义上的宗教”也不少，经典的如“儒释道”以及后来传入的基督教等，当然在特定时期也有如 FLG 等一些“邪教”。但是和国外的宗教相比，似乎正统的中国宗教，文化性质强于信仰性质，或者从另一角度来说，在中国，“宗教”似乎是以文化的形式潜移默化地影响着人的思想和生活，而非人主动的去信仰它并自愿受其约束。从文化来说，“儒释道”是中国影响力最深远的“宗教”，其中“儒”和“道”的本源，其实是来源于春秋时期的儒家和道家，即其本源为文化思想的不同流派。随着后来的发展，“儒”逐渐成为“修身齐家治国平天下”的主流思想（当然，个别朝代，比如“焚书坑儒”的秦除外），并在政治领域和个人修为方面对后世乃至现在都产生极大影响；“道”则逐渐产生了神话色彩，并从文化流派逐渐转变为宗教信仰[^1]（某种角度上，可能受到道家研究升仙得道，炼丹制药等行为的影响），成为很多“秉承自然，追寻天道，避世修仙”等思想行为的代名词。而“释”，即佛教，则是从古代天竺（现在印度）传入后一直是以宗教的形式存在，它同样也对一些朝代的思潮产生了很大影响，并与“儒”和“道”相互融合，产生了本土化的色彩。 如果以“有没有塑造神？”作为简单判据，似乎“道”和“佛”可以认为是中国主流的狭义上的“宗教”。道教和佛教现在有各自的建筑（如道馆、寺庙）乃至圣地（如道教圣地武当山等，佛教圣地嵩山等），这也是其宗教特性带来的区别于儒家文化流派特性的一大特征。在《西游记》等作品中，这种宗教的神话色彩表现得更为突出，例如，将本土道教众仙，如“太上老君”，“元始天尊”等和佛教众神，如“如来佛祖”，“观音菩萨”等安排在“天庭”，“西天”，“南海”等，成为和谐大家庭。这些作品塑造的“神”和“宗教”给后世留下了深刻的文化印记，很多普通百姓信奉的“宗教架构”可能正源于此。甚至当基督教传入的时候，普通百姓可能认为，耶稣是天上另外一亩三分地上的神，和玉帝，如来类似，都在天上待着，管着天上人间不同的人和事。当然，这种思想肯定是不被正统基督教所认可的，但是细想一下，这是不是也体现了中华文化的包容并蓄呢。 中国人信什么虽然“道”和“释”具有经典意义上的“宗教色彩”，但是，当你去问一个稍微研究过国学和历史的人，“儒释道”谁对于中国的思想和文化影响更大，他们应该毫无疑问会回答“儒”。也许，儒家思想已经深入中国的文化根基，所以本就不需要一些殿堂庙宇等显示符号来彰显其存在或者影响；也许，中国人意识里“仁义礼智信”的修为目标，追求里“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的星辰大海，都是“儒”的符号，“儒”的象征。 如果以“中国人信奉什么宗教”来代替“中国人的信仰是什么”，答案似乎更加简单一点。中国人信奉的宗教很多很杂，道教，佛教，乃至后来传入的基督教，在民间都广为流传。但是相比于西方人的“信仰”，中国人信奉的宗教内涵完全不同。其中最重要的一点是，中国人对宗教的“信奉”往往是“有求于神”而非“敬畏于神”，甚至民间有“谁灵信谁”的说法。换个角度来说，中国人对“神”的信仰，似乎一直以来表现的都是一种对于美好生活的向往（求雨，避灾），对于自然的敬畏（祭天，祭祀等仪式）和对于先祖的尊崇等（祭拜）。随着近些年来反对封建，崇尚科学的形势日入人心，普通百姓甚至把“宗教”当成“迷信”的代名词，“宗教迷信”也成为一个毫无违和感的词语。而与中国不同，西方人对宗教的信仰，似乎来源于一种天生的自发的信念和敬畏。他们可能也有求于神，但是同时也认为神是绝对公平正义、洞察一切的存在，从而对其有着绝对的敬畏，并有“礼拜、忏悔”等正式的仪式一直传承。 [^1]: 道教和道家的区别是什么？- 知乎(https://www.zhihu.com/question/20188880) |
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