《道德经》分为上、下两篇。上篇言宇宙之本根，蕴含天地变化、阴阳变幻之机妙，称“道经”；下篇言处世之方略，蕴含进退之术、长生之道，称“德经”。 《道德经》以其精炼的八十一章，以简洁优美的五千文字，构造出了一个朴素、自然、豁达、飘逸的宇宙观、人生观的宏大框架。对我国两千多年来思想文化的发展，产生了深远的影响。 诵读《道德经》，使它可以跨越时空的距离，继续与我们作心灵的对话，给我们以睿智的启示与警醒。诵读经典，我们，在路上！ 道可道，非常“道”；名可名，非常“名”。 “无”，名天地之始；“有”，名万物之母。 故常“无”，欲以观其妙；常“有”，欲以观其徼（jiào）。 此两者，同出而异名，同谓之玄。 玄之又玄，众妙之门。 天下皆知美之为美，斯恶已。 皆知善之为善，斯不善已。 有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。 是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而不为始，生而不有，为而不恃，功成而弗居。 夫唯弗居，是以不去。 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。 是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。 常使民无知无欲。 使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。 道冲，而用之或不盈。 渊兮，似万物之宗；湛（zhàn）兮，似或存。 吾不知谁之子，象帝之先。 天地不仁，以万物为刍（chú）狗；圣人不仁，以百姓为刍（chú）狗。 天地之间，其犹橐（tuó）龠（yuè）乎。 虚而不屈，动而愈出。 多言数（sù）穷，不如守中。 谷神不死，是谓玄牝。 玄牝之门，是谓天地根。 绵绵若存，用之不勤。 天长地久。 天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。 是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。 夫唯不争，故无尤。 持而盈之，不如其已； 揣而锐之，不可长保。 金玉满堂，莫之能守； 富贵而骄，自遗其咎。 功遂身退，天之道也。 载营魄抱一，能无离乎。 专气致柔，能如婴儿乎。 涤除玄览，能无疵乎。 爱民治国，能无为乎。 天门开阖（hé），能为雌乎。 明白四达，能无知乎。 （生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓“玄德”。） 三十辐[1]，共一毂（gǔ）[2]，当其无，有车之用[3]。 埏（shān）埴（zhí）[4]以为器，当其无，有器之用。 凿户牖（yǒu）[5]以为室，当其无，有室之用。 故有之以为利，无之以为用[6]。 五色[1]令人目盲[2]；五音[3]令人耳聋；五味[4]令人口爽[5]； 驰骋[6]畋（tián）[7]猎，令人心发狂[8]； 难得之货，令人行妨[9]。 是以圣人为腹不为目[10]，故去彼取此[11]。 宠辱若惊[1]，贵大患若身[2]。 何谓宠辱若惊？ 宠为下[3]，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。 何谓贵大患若身？ 吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患[4]。 故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下[5]。 视之不见，名曰“夷”； 听之不闻，名曰“希”； 搏之不得，名曰“微”[1]。 此三者不可致诘[2]，故混而为一。 其上不皦[3]，其下不昧[4]。 绳绳兮[5]不可名，复归于无物[6]。 是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍[7]。 迎之不见其首，随之不见其后。 执古之道，以御今之有[8]。 能知古始，是谓道纪[9]。 古之善为士者[1]，微妙玄通[2]，深不可识。 夫唯不可识，故强为之容： 豫兮若冬涉川[3]； 犹兮若畏四邻[4]； 俨兮其若客[5]； 涣兮其若释[6]； 敦兮其若朴； 旷兮其若谷； 混兮其若浊； 孰能浊以静之徐清。 孰能安以动之徐生[7]。 保此道者，不欲盈[8]。 夫唯不盈，故能蔽而新成[9]。 致虚极，守静笃[1]。 万物并作[2]，吾以观复[3]。 夫物芸芸，各复归其根[4]。 归根[5]曰静，静曰[6]复命[7]。 复命曰常[8]，知常曰明[9]。 不知常，妄作凶。 知常容[10]，容乃公， 公乃全[11]，全乃天[12]， 天乃道，道乃久，没身不殆。 太上[1]，下知有之[2]； 其次，亲而誉之； 其次，畏之； 其次，侮之。 信不足焉，有不信焉。 悠兮[3]其贵言[4]。 功成事遂，百姓皆谓：“我自然”[5]。 大道废，有仁义[1]； 六亲[2]不和，有孝慈； 国家昏乱，有忠臣[3]。 绝智弃辩[1]，民利百倍； 绝伪弃诈[2]，民复孝慈； 绝巧弃利，盗贼无有。 此三者[3]以为文[4]，不足。 故令有所属： 见素抱朴[5]，少思寡欲。 绝学无忧[1]。唯之与阿[2]，相去几何。 美之与恶[3]，相去若何。 人之所畏，不可不畏[4]。 荒兮，其未央哉[5]！ 众人熙熙[6]，如享太牢[7]，如春登台[8]。 我[9]独泊[10]兮，其未兆[11]，如婴儿之未孩[12]； 儽儽兮[13]，若无所归。 众人皆有余[14]，而我独若遗[15]。我愚人[16]之心也哉。 俗人昭昭[17]，我独昏昏[18]。 俗人察察[19]，我独闷闷[20]。 澹兮其若海，飂兮若无止。[21] 众人皆有以[22]，而我独顽且鄙[23]。 我独异于人，而贵食母[24]。 孔[1]德[2]之容[3]，惟道是从。 道之为物，惟恍惟惚[4]。 惚兮恍兮，其中有象[5]； 恍兮惚兮，其中有物。 窈兮冥兮[6]，其中有精[7]； 其精甚真[8]，其中有信[9]。 自今及古[10]，其名不去，以阅众甫[11]。 吾何以知众甫之状哉。以此[12]。 曲则全，枉[1]则直，洼则盈， 敝则新，少则得，多则惑。 是以圣人执一[2]为天下式[3]。 不自见[4]，故明[5]； 不自是，故彰； 不自伐，故有功； 不自矜，故能长[6]。 夫唯不争，故天下莫能与之争。 古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉。 诚全而归之。 希言[1]自然。 故飘风[2]不终朝，骤雨[3]不终日。 孰为此者。 天地。天地尚不能久，而况于人乎。 故从事于道者，同于道； 德者，同于德；失[4]者，同于失。 同于道者，道亦德之； 同于失者，道亦失之[5]。 信不足焉，有不信焉[6]。 企[1]者不立；跨[2]者不行； 自见者不明；自是者不彰； 自伐者无功；自矜者不长。 其在道也，曰：余食赘形[3]。 物或恶之，故有道者不处。 有物混成，先天地生[1]。 寂兮寥兮[2]，独立不改[3]， 周行而不殆[4]，可以为天下母[5]。 吾不知其名，强字之曰道[6]，强为之名曰大[7]。 大曰逝[8]，逝曰远，远曰反[9]。 故道大，天大，地大，人亦大[10]。 域中[11]有四大，而人居其一焉。 人法地，地法天，天法道，道法自然[12]。 重为轻根，静为躁君。 是以君子[1]终日行不离辎重[2]。 虽有荣观[3]，燕处[4]超然。 奈何万乘之主[5]，而以身轻天下[6]。 轻则失根[7]，躁则失君。 善行无辙迹[1]，善言[2]无瑕谪[3]； 善数[4]不用筹策[5]； 善闭无关楗[6]而不可开， 善结无绳约[7]而不可解。 是以圣人常善救人，故无弃人； 常善救物，故无弃物。 是谓袭明[8]。 故善人者，不善人之师； 不善人者，善人之资[9]。 不贵其师，不爱其资， 虽智大迷，是谓要妙[10]。 知其雄，守其雌[1]，为天下溪[2]。 为天下溪，常德不离，复归于婴儿。 知其白，守其黑，为天下式。 为天下式，常德不忒，复归于无极。 知其荣[3]，守其辱，为天下谷。 为天下谷，常德乃足，复归於朴。 朴散则为器[4]，圣人用之[5]，则为官长[6]，故大制不割[7]。 将欲取[1]天下而为[2]之，吾见其不得已[3]。 天下神器[4]，不可为也，不可执也[5]。 为者败之，执者失之。 故物或行或随；或嘘或吹[6]； 或强或羸；或培或堕[7]。 是以圣人去甚，去奢，去泰[8]。 以道佐人主者，不以兵强天下。 其事好还[1]。 师之所处，荆棘生焉。 大军之后，必有凶年。[2] 善有果[3]而已，不敢[4]以取强。 果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。 果而不得已，果而勿强。 物壮[5]则老，是谓不道[6]，不道早已[7]。 夫兵者[1]，不祥之器， 物或恶之，故有道者不处[2]。 君子居则贵左，用兵则贵右[3]。 兵者不祥之器，非君子之器， 不得已而用之，恬淡为上。 胜而不美，而美之者，是乐杀人。 夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。 吉事尚左，凶事尚右。 偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。 杀人之众，以悲哀[4]泣[5]之，战胜以丧礼处之。 道常无名、朴[1]。 虽小[2]，天下莫能臣[3]。 侯王若能守之，万物将自宾[4]。 天地相合，以降甘露，民莫之令而自均[5]。 始制有名[6]，名亦既有， 夫亦将知止[7]，知止可以不殆。 譬道之在天下，犹川谷之于江海[8]。 知人者智，自知者明。 胜人者有力，自胜者强。[1] 知足者富。 强行[2]者有志。 不失其所者久。 死而不亡者[3]寿。 大道泛兮，其可左右。 万物恃之以[1]生而不辞[2]，功成而不有[3]。 衣养[4]万物而不为主。常无欲[5]可名于小[6]； 万物归焉而不为主，可名为大。 以其终不自为大，故能成其大。 执大象[1]，天下往。 往而不害，安平太[2]。 乐与饵[3]，过客止。 道之出口，淡乎其无味， 视之不足见，听之不足闻，用之不足既[4]。 将欲歙[1]之[2]，必固[3]张之； 将欲弱之，必固强之； 将欲废之，必固举之[4]； 将欲取之，必固与之[5]。 是谓微明[6]。 柔弱胜刚强。 鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人[7]。 道常无为而无不为[1]。 侯王若能守之，万物将自化[2]。 化而欲作，吾将镇之以无名之朴[3]。 无名之朴，夫亦将不欲[4]。 不欲以静，天下将自正[5]。  上德不德[1]，是以有德； 下德不失德[2]，是以无德。 上德无为而无以为[3]； 下德无为而有以为[4]。 上仁为之而无以为； 上义为之而有以为。 上礼为之而莫之应， 则攘臂而扔之[5]。 故失道而后德，失德而后仁， 失仁而后义，失义而后礼[6]。 夫礼者，忠信之薄，而乱之首[7]。 前识者[8]，道之华[9]，而愚之始。 是以大丈夫处其厚[10]，不居其薄[11]； 处其实，不居其华。故去彼取此[12]。 昔之得一[1]者： 天得一以清； 地得一以宁； 神得一以灵； 谷得一以盈； 万物得一以生[2]； 侯王得一以为天下正[3]。 其致之也[4]，谓[5]天无以清，将恐裂； 地无以宁，将恐废[6]； 神无以灵，将恐歇； 谷无以盈，将恐竭； 万物无以生，将恐灭； 侯王无以正[7]，将恐蹶。 故贵以贱为本，高以下为基。 是以侯王自称[8]孤、寡、不谷[9]。 此非以贱为本邪。非乎。故致誉无誉[10]。 是故不欲琭琭如玉，珞珞如石[11]。 反者道之动[1]；弱[2]者道之用。 天下万物生于有[3]，有生于无[4]。 上士闻道，勤而行之； 中士闻道，若存若亡； 下士闻道，大笑之。 不笑不足以为道。 故建言[1]有之： 明道若昧；进道若退；夷道若颣[2]； 上德若谷；大白若辱；广德若不足； 建德若偷[3]；质真若渝[4]；大方无隅[5]； 大器晚成；大音希声；大象无形； 道隐无名。夫唯道，善贷且成[6]。 道生一，一生二，二生三，三生万物[1]。 万物负阴而抱阳[2]，冲气以为和[3]。 人之所恶，唯孤、寡、不谷[4]，而王公以为称。 故物或损之而益，或益之而损。 人之所教，我亦教之。 强梁者不得其死，吾将以为教父[5]。 天下之至柔，驰骋[1]天下之至坚。 无有入无间[2]，吾是以知无为之有益。 不言之教，无为之益，天下希[3]及之。 名与身孰亲。身与货孰多[1]。得与亡[2]孰病。 甚爱必大费[3]；多藏必厚亡[4]。 故知足不辱[5]，知止不殆，可以长久。 大成[1]若缺，其用不弊。 大盈若冲[2]，其用不穷。 大直若屈，大巧若拙[3]，大辩若讷。 静胜躁，寒胜热[4]。清静为天下正[5]。  天下有道，却[1]走马以粪[2]。 天下无道，戎马[3]生于郊[4]。 祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。[5] 故知足之足，常足矣[6]。 不出户，知天下；不窥牖，见天道[1]。 其出弥远，其知弥少。 是以圣人不行而知，不见而明[2]，不为[3]而成。 为学日益[1]，为道日损[2]。 损之又损，以至于无为。 无为而无不为[3]。 取[4]天下常以无事[5]，及其有事[6]，不足以取天下。 圣人常无心[1]，以百姓心为心。 善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善[2]。 信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。 圣人在天下，歙歙焉[3]，为天下浑其心[4]， 百姓皆注其耳目[5]，圣人皆孩之[6]。 出生入死[1]。 生之徒[2]，十有三[3]； 死之徒，十有三； 人之生（生），动之于死地[4]，亦十有三。 夫何故，以其生之厚[5]。 盖闻善摄生[6]者，路行不遇兕[7]虎，入军不被甲兵[8]； 兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。 夫何故，以其无死地[9]。 道生之，德畜之，物形之，势成之[1]。 是以万物莫不尊道而贵德。 道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然[2]。 故道生之，德畜之； 长之育之；亭之毒之[3]；养之覆之。 生而不有，为而不恃， 长而不宰，是谓“玄德”[4]。 天下有始[1]，以为天下母[2]。 既得其母，以知其子[3]， 复守其母，没身不殆。 塞其兑，闭其门[4]，终身不勤[5]。 开其兑，济其事[6]，终身不救。 见小曰明[7]，守柔曰强[8]。 用其光，复归其明[9]， 无遗身殃[10]；是为袭常[11]。 使我[1]介然有知[2]，行于大道，唯施[3]是畏。 大道甚夷[4]，而人[5]好径[6]。 朝甚除[7]，田甚芜，仓甚虚； 服文采，带利剑，厌[8]饮食， 财货有余；是为盗夸[9]。 非道也哉。 善建者不拔， 善抱[1]者不脱，子孙以祭祀不辍[2]。 修之于身，其德乃真； 修之于家，其德乃余； 修之于乡，其德乃长[3]； 修之于邦[4]，其德乃丰； 修之于天下，其德乃普。 故以身观身，以家观家，以乡观乡[5]，以邦观邦，以天下观天下。 吾何以知天下然哉。以此。 含德之厚，比于赤子。 蜂虿虺蛇不螫[1]，攫鸟猛兽不搏[2]。 骨弱筋柔而握固。 未知牝牡之合而朘作[3]，精之至也。 终日号而不嗄[4]，和之至也。 知和曰常，知常曰明[5]。 益生[6]曰祥[7]。心使气曰强[8]。 物壮[9]则老，谓之不道，不道早已。 知者不言，言者不知[1]。 塞其兑，闭其门[2]，挫其锐，解其纷。 和其光，同其尘[3]，是谓“玄同”[4]。 故不可得而亲，不可得而疏； 不可得而利，不可得而害； 不可得而贵，不可得而贱[5]。故为天下贵。 以正[1]治国，以奇[2]用兵，以无事取天下[3]。 吾何以知其然哉。以此[4]： 天下多忌讳，而民弥贫[5]； 民[6]多利器[7]，国家滋昏； 人多伎巧[8]，奇物[9]滋起； 法令滋彰[10]，盗贼多有。 故圣人云： 我无为，而民自化[11]； 我好静，而民自正； 我无事，而民自富； 我无欲，而民自朴。 其政闷闷[1]，其民淳淳[2]； 其政察察[3]，其民缺缺[4]。 祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。 孰知其极？其无正[5]。正复为奇，善复为妖[6]。 人之迷，其日固久[7]。 是以圣人方而不割[8]，廉而不刿[9]，直而不肆[10]，光而不耀[11]。 治人事天[1]，莫若啬[2]。 夫唯啬，是谓早服[3]； 早服谓之重积德[4]；重积德则无不克； 无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国； 有国之母[5]，可以长久； 是谓深根固柢，长生久视[6]之道。 治大国，若烹小鲜[1]。 以道莅[2]天下，其鬼不神[3]； 非[4]其鬼不神，其神不伤人； 非其神不伤人，圣人亦不伤人。 夫两不相伤[5]，故德交归焉[6]。 大邦[1]者下流，天下之牝，天下之交也[2]。 牝常以静胜牡，以静为下。 故大邦以下小邦，则取小邦； 小邦以下大邦，则取大邦。 故或下以取，或下而取[3]。 大邦不过欲兼畜人[4]， 小邦不过欲入事人。 夫两者各得所欲，大者宜为下。 道者万物之奥[1]。善人之宝，不善人之所保[2]。 美言可以市，尊行可以加人[3]。 人之不善，何弃之有。 故立天子，置三公[4]， 虽有拱璧以先驷马[5]，不如坐进此道[6]。 古之所以贵此道者何。 不曰：求以得[7]，有罪以免邪[8]。故为天下贵。 为无为，事无事，味无味[1]。 大小多少[2]，（抱怨以德[3]。） 图难于其易，为大于其细； 天下难事，必作于易， 天下大事，必作于细。 是以圣人终不为大[4]，故能成其大。 夫轻诺必寡信，多易必多难。 是以圣人犹难之，故终无难矣。 其安易持[1]，其未兆易谋。 其脆易泮[2]，其微[3]易散。 为之于未有，治之于未乱。 合抱之木，生于毫末[4]； 九层之台，起于累土[5]； 千里之行，始于足下。 为者败之，执者失之。 是以圣人无为，故无败； 无执，故无失。 民之从事，常于几成而败之。 慎终如始，则无败事。 是以圣人欲不欲，不贵难得之货； 学不学[6]，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。 古之善为道者，非以明[1]民，将以愚[2]之。 民之难治，以其智多[3]。 故以智治国，国之贼； 不以智治国，国之福。 知此两者[4]亦稽式[5]。 常知稽式，是谓“玄德”。 “玄德”深矣，远矣，与物反矣[6]，然后乃至大顺[7]。 江海之所以能为百谷王[1]者， 以其善下之，故能为百谷王。 是以圣人[2]欲上民，必以言下之； 欲先民，必以身后之。 是以圣人处上而民不重[3]，处前而民不害。 是以天下乐推[4]而不厌。 以其不争，故天下莫能与之争。 （天下皆谓我道大，似不肖。 夫唯大，故似不肖。 若肖，久矣其细也夫。[1]） 我有三宝，持而保之。 一曰慈，二曰俭[2]， 三曰不敢为天下先。 慈故能勇[3]；俭故能广[4]； 不敢为天下先，故能成器长[5]。 今舍慈且[6]勇；舍俭且广； 舍后且先；死矣。 夫慈，以战则胜[7]，以守则固。 天将救之，以慈卫之。 善为士[1]者，不武； 善战者，不怒； 善胜敌者，不与[2]； 善用人者，为之下。 是谓不争之德， 是谓用人， 是谓配天， 古之极也[3]。 用兵有言： “吾不敢为主[1]，而为客[2]； 不敢进寸，而退尺。” 是谓行无行[3]；攘无臂[4]； 扔无敌[5]；执无兵[6]。 祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。 故抗兵相若[7]，哀[8]者胜矣。 吾言甚易知，甚易行。 天下莫能知，莫能行。 言有宗[1]，事有君[2]。 夫唯无知[3]，是以不我知。 知我者希，则[4]我者贵[5]。 是以圣人被褐[6]怀玉。 知不知[1]，尚矣[2]； 不知知[3]，病也。 圣人不病，以其病病[4]。 夫唯病病，是以不病[5]。 民不畏威，则大威至[1]。 无狎[2]其所居，无厌[3]其所生。 夫唯不厌，是以不厌[4]。 是以圣人自知不自见[5]； 自爱不自贵[6]。故去彼取此[7]。 勇于敢则杀，勇于不敢则活[1]。 此两者，或利或害[2]。 天之所恶，孰知其故？（是以圣人犹难之[3]。） 天之道[4]，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然[5]而善谋。 天网[6]恢恢[7]，疏而不失[8]。 民不畏死，奈何以死惧之。 若使民常畏死，而为奇[1]者， 吾得执而杀之[2]，孰敢？ 常有司杀者[3]杀。 夫代司杀者[4]杀，是谓代大匠斲[5]， 夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。 民之饥，以其上食税之多，是以饥。 民之难治，以其上之有为[1]，是以难治。 民之轻死，以其上求生之厚[2]，是以轻死。 夫唯无以生为[3]者，是贤[4]于贵生[5]。 人之生也柔弱[1]，其死也坚强[2]。 草木[3]之生也柔脆[4]，其死也枯槁[5]。 故坚强者死之徒[6]，柔弱者生之徒[7]。 是以兵强则灭，木强则折[8]。 强大处下，柔弱处上。 天之道，其犹张弓欤？ 高者抑之，下者举之； 有余者损之，不足者补之。 天之道，损有余而补不足。 人之道[1]，则不然，损不足以奉有余。 孰能有余以奉天下，唯有道者。 是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤[2]。 天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之[1]。 弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。 是以圣人云：“受国之垢[2]，是谓社稷主；受国不祥[3]，是为天下王。” 正言若反[4]。 和大怨，必有余怨； （报怨以德[1]，）安可以为善。 是以圣人执左契[2]，而不责[3]于人。 有德司契，无德司彻[4]。 天道无亲[5]，常与善人。 小国寡民[1]。 使有什伯人之器[2]而不用； 使民重死而不远徙[3]。 虽有舟舆，无所乘之， 虽有甲兵，无所陈之。 使民[4]复结绳而用之。 甘其食，美其服，安其居，乐其俗。 邻国相望，鸡犬之声相闻， 民至老死，不相往来。 信言不美，美言不信[1]。 善者[2]不辩，辩者不善。 知者不博，博者不知。 圣人不积，既以为人己愈有， 既以与人己愈多。 天之道，利而不害； 人之道[3]，为而不争。 为了方便各位老师们、朋友们一起诵读、学习《道德经》，我们进行了整理得到以上读本。读本涉及原文、译文以及注释三个部分，其中注释包括不同版本的比对、某些特殊字的释义等，希望各位老师们、朋友们能够有所收获。 本文以陈鼓应先生的《老子注释及评介》一书为主要参考。原因在于，陈先生编辑本书时，以中华书局王弼注本为主，同时参考了马王堆汉墓帛书《老子》，郭店本《老子》、以及河上公《老子章句》、王安石《老子注》、苏辙《老子解》、王念孙《老子杂志》、俞樾《老子平议》等272本有关于《道德经》的校、注、疏。各章条目皆进行详细比对，适合学习。与本书相同的还有刘笑敢先生的《老子古今》，但其仅竹简本、帛书本、傅奕本、河上本、王弼本互校。故选择陈鼓应先生的版本为底本，选择刘笑敢先生的版本为辅助校对材料，文中出现的竹简本、帛书本、傅奕本、河上本、王弼本内容均引自《老子古今》。 感谢兰州大学刘永明教授、张弓也同学提供的无私帮助；感谢甘肃省中医药大学附属医院魏清琳教授给予的大力支持！ 感谢诵读经典一路同行的老师、同学们！ 周蓉（微信：13919261123），原甘肃省广电总台新闻综合广播资深主持人，现为甘肃省朗诵协会会员。她声音沉稳大气、温暖亲切。她喜欢旅行，喜欢行走在山河中；她热爱生活，喜欢用声音聆听和感悟生活。 她致力于经典的诵读与传承，已诵读完成《黄帝内经~素问》《黄帝内经~灵枢》《难经》，目前正在诵读《诗经》《道德经》。 视 频 号：周蓉a蓉行天下 |
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