竹影扫阶尘不动，月轮穿沼水无痕。这是一句描绘自然景观的诗句，也是禅宗中常用的比喻，用以表达“空”的意境。在禅宗中，空并不是指物质的不存在，而是指一切事物的本性都是无常、无我、无相的。这种观念源自佛教的四谛八正道，是禅宗修行的核心内容之一。
在佛教中，“空”是指一切事物都没有固定的自性，都是因缘和合而生，因缘消散而灭。这种观念源自佛陀在菩提树下证悟时所领悟到的真理。佛陀发现，世间万物都是无常、无我、无相的，因此他提出了“四谛”：苦谛、集谛、灭谛、道谛。这四谛揭示了世间万物的真实面貌，也是禅宗修行的基础。
在禅宗中，空的观念被进一步发扬光大。禅宗认为，世间万物都是因缘和合而生，因缘消散而灭，因此一切都是空的。这种观念被称为“缘起性空”。禅宗强调，要通过禅修来体悟这种空的境界，从而达到解脱烦恼、成佛成道的目的。
禅学中的“空”并非虚无，而是一种超越有无、超越善恶、超越一切对立的境界。这种境界不是通过思考和推理来实现的，而是通过禅修和体验来实现的。当我们超越尘俗的束缚，去体验内心的平静和无我的境界时，我们就能看到世界的本质，也就是“空”。
在日常生活中，我们也可以通过禅修来体验“空”的智慧。例如，当我们在工作中遇到困难时，我们可以通过禅修来超越困难和压力，去体验内心的平静和无我的境界。当我们在生活中遇到烦恼时，我们可以通过禅修来超越烦恼和痛苦，去体验内心的平静和无我的境界。
那么，如何通过禅修来体悟空的境界呢？禅宗有一套独特的修行方法，包括坐禅、参禅、行禅等。这些方法都是为了帮助我们深入观照自己的内心，从而领悟到空的真谛。
在禅修过程中，我们要学会放下执着。执着是烦恼的根源，只有放下执着，才能达到解脱。禅宗有一则寓言故事，讲述了一个年轻人为了寻找解脱之道，四处游历，最后来到了一位高僧面前。高僧问他：“你为什么要寻找解脱之道？”年轻人回答：“因为我被烦恼困扰。”高僧说：“我可以告诉你解脱之道，但你必须放下一切。”年轻人答应了。高僧告诉他：“解脱之道就是'放下’。”年轻人疑惑地问：“我已经答应放下一切了。”高僧笑着说：“你没有真正放下。”
一个禅师教导弟子观照自己的内心。禅师问弟子：“你看到什么？”弟子回答：“我看到了一片黑暗。”禅师说：“你看到的不是黑暗，而是你的心。”要想观照自己的内心，必须去除心中的杂念，让心灵变得清净。赵州禅师在寺庙里煮茶的时候，有人问他：“如何是赵州茶？”他回答说：“吃茶去。”修禅者，修心也。修心者，修空也。何谓修空？即修心无挂碍，修心无执着。心无挂碍，则无烦恼。心无执着，则无束缚。故言：色即是空，空即是色。此乃真空妙有之理也。
在禅修过程中，我们还要学会顺应自然。要想顺应自然，必须去除心中的执着，让心灵变得自由。修禅者，需体悟到自身与万物同体，与万物同心。如此，方能真正领悟到空的真谛。体悟到自身与万物的合一，则能了知万物的本性，了知自身的本性。如此，方能言说：我即是世界，世界即是我。此乃真空世界之理。
在禅修过程中，我们还要学会超越生死。南泉禅师在寺庙里看到一只猫，他问弟子们：“这只猫是活的还是死的？”弟子们回答说：“是活的。”南泉禅师说：“如果有人杀它，它就会死。”然后他拿起刀，将猫杀死了。这是一种残忍的教育方法，南泉禅师通过杀死猫的方式，让弟子们超越生死的对立，去体验内心的平静和无我的境界。要想超越生死，必须去除心中的贪嗔痴，让心灵变得清净。
禅门论空是一种深刻的哲学思想，它教导我们要通过禅修来体悟世间万物的空性，从而达到解脱烦恼、成佛成道的目的。
禅门之空并非虚无之空，而是空灵之空，空明之空。此空非他物，乃自性之空。修禅者需修心无挂碍，修心无执着。体悟到自身与万物的合一，方能领悟到空的真谛。真言：我即是世界，世界即是我。
青山不碍白云飞，落花有意水自流。
