孫過庭草書《佛遺教經》 姚秦 三藏法師 鳩摩羅什譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於
我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，
皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、占相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、曆
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親
厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪
定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨
戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。“汝等比丘，已能住戒，當制五根，
勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將
無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及
累世；為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨；持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久
見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨
賊；大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬
如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人
善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。“汝等比丘，受諸飲食，當如
服藥，于好於惡，勿生增減。趣得支身，以除饑渴。如蜂采花，但取其味，不損色香。比丘亦
爾，受人供養，趣自除惱；無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不
令過分，以竭其力。“汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。
中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸
世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家。安可睡眠，不自警悟。煩
惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安
眠。不出而眠，是無慚人。慚恥之服，于諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故
常當慚恥，勿得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽
獸，無相異也。張即之書《佛遺教經》“汝等比丘，若有人來，節節支解，當自攝心，無令嗔恨。亦當護口，勿出惡
言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為
有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？
嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知嗔心，甚於猛火；常當
防護，勿令得入。劫功德賊，無過嗔恚。白衣受欲，非行道人，無法自製，嗔猶可恕。出家
行道，無欲之人，而懷嗔恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起 火，非所應也。“汝等
比丘，當自摸頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。自見如是，若起憍慢，
當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人。為解脫故，自降其身
而行乞也。“汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲，但為欺誑；入
道之人，則無是處。是故汝等，宜當端心，以質直為本。“汝等比丘，當知多欲之人，多求
利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無欲，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲，能生諸功
德。少欲之人，則無諂曲以求人意，亦複不為諸根所牽。少欲者，心則坦然，無所憂畏；
觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅盤，是名少欲。“汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當
觀知足。知足之法，即是富樂、安穩之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，
亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知
足者之所憐憫，是名知足。“汝等比丘，欲求寂靜、無為安樂，當離憒鬧，獨處閒居。
靜處之人，帝釋諸天，所共敬重。是故當舍，己眾他眾，空閒獨處，思滅苦本。若樂眾
者，則受眾惱，譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著，沒於眾苦，譬如
老象溺泥，不能自出，是名遠離。“汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝
等，當勤精進。譬如小水長流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火，未
熱而息；雖欲得火，火難可得。是名精進。“汝等比丘，求善知識，求善護助，無如不忘念。若有不
忘念者，諸煩惱賊，則不能入。是故汝等，常當攝念在心。若失念
者，則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害。譬如著鎧入陣，則無所
畏，是名不忘念。“汝等比丘，若攝心者，心則在定。心在定故，能知 世間，生滅法相。是
故汝等，常當精勤，修習諸定。若得定者，心則不散，譬如惜水之家，善治堤塘。
行者亦爾，為智慧水故，善修禪定，令不漏失，是名為定。“汝等比丘， 若有智慧，則
無貪著。常自省察，不令有失，是則於我法中，能得解脫。若不爾者，既非道人，
又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑暗大
明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧而
自增益。若人有智慧之照，雖是肉眼，而是明見人也，是名智慧。“汝等比丘，種
種戲論，其心則亂；雖複出家，猶未得脫。是故比丘，當急舍離，亂心戲論。若
汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患，是名不戲論。“汝等比丘，于諸功德，常當
一心，舍諸放逸，如離怨賊。大悲世尊，所說利益，皆已究竟，汝等但當勤而
行之。若於山間，若空澤中，若在樹下，閑處靜室，念所受法， 勿令忘失，常
當自勉，精進修之；無為空死，後致有悔。我如良醫，知病說藥，服與不服，非
醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。“汝等若於苦等四諦有
所疑者，可疾問之，毋得懷疑、不求決也。”爾時世尊，如是三唱，人無問者，所以者
何？眾無疑故。時阿耨樓馱，觀察眾心，而白佛言：“世尊，月可令熱，日可令冷，
佛說四諦，不可令異。佛說苦諦實苦，不可令樂。集真是因，更無異因。苦若滅者，
即是因滅，因滅故果滅。滅苦之道，實是真道，更無餘道。世尊，是諸比丘，於四諦中，
決定無疑。於此眾中，若所作未辦者，見佛滅度，當有悲感。若有初入法者，聞
佛所說，即皆得度。譬如夜見電光，即得見道。若所作已辦，已度苦海者，但作是
念：‘世尊滅度，一何疾哉！’”阿耨樓馱雖說此語，眾中皆悉了達四聖諦義。世尊
欲令此諸大眾皆得堅固，以大悲心，複為眾說：“汝等比丘，勿懷悲惱，若我住世一
劫，會亦當滅。會而不離，終不可得。自利利他，法皆具足。若我久住，更無所
益。應可度者，若天上人間，皆悉已度。其未度者，皆亦已作得度因緣。自今以
後，我諸弟子，輾轉行之，則是如來，法身常在，而不滅也。是故當知，世皆無常，會
必有離，勿懷憂惱，世相如是。當勤精進，早求解脫；以智慧明，滅諸癡暗。世實危
脆，無堅牢者。我今得滅，如除惡病；此是應舍之身，罪惡之物。假名為身，沒在老病生死大海。
何有智者，得除滅之，如殺怨賊，而不歡喜？” “汝等比丘，常當一心，勤求出道。一切世間，動
不動法，皆是敗壞、不安之相。汝等且止，勿得複語，時將欲過，我欲滅度，是我最後之所教誨。
佛遺教經終，亦名““佛垂涅槃略說教
誡經” 孫過庭書
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