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人性本善？还是人性本恶?这是一个千古难题，在我们悠久的历史文化长河中争论了千年，各有各的道理，谁也说服不了谁。 儒家认为人性本善，有诗曰：人之初，性本善，性相近，习相远。 法家认为人性本恶，于是有了严刑厉法，苛政猛于虎。 人行于世，有的人认为应该行善，比如佛家；有的人认为应该脸厚心黑，比如厚黑学。他们各自说着各自的道理，似乎都很有道理。 其实无论人性本善？还是人性本恶？它们都不对。无善无恶才是人性的本质。 心中有善恶与行为有善恶虽然完全是两回事，但是心中有所想，必会有所行。 人性善有善的好处，恶有恶的悲惨。无论善恶，都会给人以可乘之机，都不能到达人生的至高境界。 善良者，会被伪善者所欺；为恶者，会被更恶者镇压，更会被天收。因此人性本善与人性本恶，都不能使人类到达人生的至高境界。 善和恶，应该选择哪一个呢？哪一个才是正确的呢？其实两个都不对，两个又各有各的一些道理。 假如把善恶比作阴阳，阴阳只是人性的两面，阴阳诞生之前的无极和太极，才是人性的本源和本质。 用王阳明的话说就是：“无善无恶心之体；有善有恶意之动；知善知恶是良知，为善去恶是格物”。 人性的本源、本质，既不是善，也不是恶，而是无。 什么是无？ 天下万物皆生于有，有生于无。有之，以为利；无之，以为用。人性的本质是“无”，也就是无善无恶。 当你要运用自己的本心去行走世间的时候，要做到“无”，才是人生的至高境界。 人之本性，要像那晶莹剔透的琉璃，无尘无垢，宛如明镜，方可映照出世间的一切善与恶。 当你在行走世间的时候，就是在使用、运用和利用自己的本心和本性，你只有抱持无善无恶的本心，才能真正辨明世间的一切善与不善。 什么是人性？一个性字，从心从生，性由心生。人性就是人心。心中恶念不起，其本性又能坏到哪里去呢？ 须知恶念并不是单单诞生于恶心，善心也能诞生出恶念。比如为救一人，而害另一人。 世人行事，要么抱着善意而来，要么怀揣着恶意而去。很少有人能抱着无善无恶的心境去行事。 既使是那些修心修佛的人，也很难做到。这是因为他们可能根本就没有搞明白心为何物。 如果你都不明白人心与人性是什么，代表什么，又如何去修持它呢？ 什么是人心？什么是人性？既使是那些著名的修佛者，可能也搞不明白。 佛家禅宗一脉的最高追求便是修心，最终目的便是实现明心见性。其核心思想便是：直指人心，见性成佛。由此可见，认清人心、人性有多么难。 禅宗认为“心外无法”、“心外无佛”，每个人的心性即佛心，所以成佛只在自悟本性、顿悟见性。可是，你如果都不知道心为何物，人性为何物，又如何去顿悟呢？ 禅宗五祖弘忍有一位著名的弟子叫神秀，他有一首著名的诗偈，便是对人心人性的具体而又形象的描述。要想明心见性，做到诗中所言，便是心境必经的第一步。 偈曰：身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。 人性就是人心，性由心生。心如明镜，又如琉璃，晶莹剔透，无尘无垢，无善无恶，可以映照出世间的一切善与不善、美好与丑恶。 人的身心本是一体。身是有形之大道之阳，心是无形之大道之阴。人只有身心二物而已。人们往往只能看到自己有形的身体，而看不到甚至忽略自己无形的内心。 “无念为宗，无相为体，无住为本”是禅宗的修行原则。 什么是无念？什么是无相？什么是无住？ 无相者，是心；无念者，是魄；无住者，是性格。 无住，就是无执，就是无我执，就是不执着、不凝滞于一物。就是空、无。 人皆有心，心分魂魄；万物有道，道分阴阳。魂魄便是心性的内核。 无念者，为魄；无相者，为魂。魂，便是禅宗所说的“心”。 一个心字，有时候是指魂魄这个整体，有时候是单指魂。身心本是一体，魂魄本身也是一体。 当身心二字一起使用的时候，心就是指灵魂魂魄这个整体。 当心与性一起使用的时候，心就是指魂，性就是指魄。 当心与意一起使用的时候，心就是指魂，意就是指魄。 当心与念一起使用的时候，心就是指魂，念就是指魄。 当心与欲一起使用的时候，心就是指魂，欲就是指魄。 当心与志一起使用的时候，心就是指魂，志就是指魄。 魂字，始终不变；魄字，千变万化。 道可以再细分，心也可以再细分。心再分为魂魄，道再分为阴阳。《易经》便是论述了阴阳变化之道。阴，是大道无形之本质；阳，是万物变化之表象。万物表象可以千变万化，大道本质始终不易。 什么是易经？大道之阴不易，万物表象变易；天地大道简单不易，万物小道频繁更易。 人之心性也如此，也如大道更易。人之心魂不易，人之性情千变万化。人心得静、得空、得无，便犹如获得心魂大道。 禅宗所追求的东西，便是人类心魂的本质大道。只是人们大多并不明白心性为何物，甚至会忽略其存在。 人们的目光大多根本就无法投注到心魂上面去。因为它们深埋于每一个人的心灵深处，平时不显。 显然神秀已经把自己的目光投注到自己的心灵上面，其所“勤拂拭”的是身，其所“惹尘埃”的是心。只是其修持的方法与慧能有所不同而已。慧能举重若轻，神秀举轻若重。 偈曰：菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。 神秀做到了一个勤字，一个不惹；慧能做到了一个无字，也就是无善无恶的境界。这其实也是王阳明的心得境界：无善无恶心之体，有善有恶意之动。 每一个人都只有一副身体，应当倍感珍惜，慧能却能视其为“无一物”； 每一个人都只有一颗心灵，慧能却能做到心无挂碍，无处惹尘埃。 人的心灵是一个整体，再细分才有魂魄。魂与魄，如影随形，很难分割，于是心为魂，意为魄。人的意念气魄可以有善恶等万千变化，人的心魂却不能随意变化。 人的心灵就像一颗大树，它是一个活的生命体，是一个有机的统一体。树根如魂，枝叶如魄；枝叶可以随风而动，千变万化，树根却不能动。 世人所说的人性本善、人性本恶，其实是人心本善、人心本恶。这里所说的“人性”，是指人类灵魂魂魄这个整体，而不是单指魂魄中的魄。魄只是心之阳面。 禅宗所说的心和性，就是魂和魄，就是心魂和心魄。倘若不能分清心和性，既使是修行多年的参禅者也很难真正参悟禅理。 人之先天无善无恶，人之后天随着外部境遇的变化，慢慢变得可善可恶。起心动念，就是魂起魄动；心随意动，就是魂随魄动。人的意念一动，也会反过来影响人的心境。 善念，更容易使人的心灵获取空、静、无的状态。恶念，则会让人的心灵更加色、动、有。 无善无恶，因时而异、因人而异、随机应变，才是人生的至强之境。 人的心性状态：空色、动静、有无、虚实，都是一回事。虚心使人进步，骄傲使人疯狂。正所谓：知善知恶是良知，为善去恶是格物。 人性本善？还是人性本恶？实际上，善与恶，都不是人性的至强之境，无善无恶的无之境才是。 可是世人又有几人能做到“无”之境呢？唯有向善之心，才更加近乎于道。所以世界三大宗教、孔子等，都纷纷教导人向善，引人向善。 倘若把人生的境界划分为三重，那只能是：恶境、善境和无境。无境最高，恶境最低，善境居中。这等同于天堂、地狱和人间的划分。 |
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