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弘一法师说： “你一定要修修炼一种能力，叫做如如不动，外在的一切风云变幻都影响不到你，深入红尘，与众生合一，和其光，同其尘。” 风吹幡动，不是风动，不是幡动，而是心动。心不动，万物皆不动。心不变，万物皆不变。不经过你的允许，任何人和事都不能影响你的心情。  一位行脚僧人去拜访禅师，问：什么才是修行的最高境界。禅师跏趺而坐，默然无言，只是用手指指天上的云，再指指台上的水。 僧人不解其意，请求禅师解释清楚。禅师说：“云在青天水在瓶。” 僧人寻思一会，恍然大悟。 我们可能还不懂，但佛教中人是容易悟到的，因为佛家常讲“着相”。着相，意思是说大千世界都是虚假的表象，而我们常常执着于某种表象，从而深陷烦恼。只有不着相，看空一切，放下执念，才能解脱烦恼，生活自在。 “云在青天水在瓶”，云所以能飘逸蓝天，无拘无束，自在变化，正是因为它“不着相”。不执着于有一种状态，内心不动，顺其自然，当然就能气象万千。 水所以困在瓶子里，就是因为它“着相”。执着于某一种状态或样子，放不下，看不开，当然就深陷困局。 真正伤害你的，从来不是事物本身，而是你对事物的感受。你看不透，着相了，你就痛苦。你豁然了，不着相，也就无所谓了。  苏东坡因为乌台诗案，被贬到偏远的黄州，前途尽暗，生活贫瘠，但他迅速调整心态，不因自己的遭遇而怨天尤人。 他曾写下一首诗偈： “稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。” 意思是，向天中天叩拜，一毫微光可光照大千世界，八风无法将我吹动，端坐在紫金莲之上。 其中，八风指的是尘世间煽惑人心的八件事：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。 苏东坡认为自己已经心如止水，坚若磐石，任何世事人情或者命运的刁难，都不能在他的内心引起波澜，造成影响。 他觉得自己修行已入佳境，就唤一小童，带着这首诗偈过江到金山寺，给佛印禅师看，其中难免有显摆的味道。 小童回来后，他打开佛印禅师的回诗： “八风吹不动，一屁过江来。” 苏东坡恼羞成怒，连夜过江，兴师问罪。结果，只见金山寺僧门紧闭，佛印端坐如莲，岿然不动。 苏东坡恍然大悟，想到自己仍然放不下显摆心，恼怒心，世俗心，还是“着相”了。而佛印是提醒他：万事不扰，心灵虚寂，才是境界。 《金刚经》说： “一切表象，都是我们内心深处的虚设，如果你能看到各种表象背后的本质，你就彻悟了。” 人间种种，皆是我们内心的投射。内心温暖，则世间的风雪不会让你寒冷。内心明亮，则人间的黑暗不会让你压抑。内心稳定，则红尘中的万般千种，不会扰乱你分毫。  弘一法师说：“你执着的这个世界就是一场梦，你一辈子执着的子女，只是你的一个缘；你一辈子放不下的家庭，只是你生命里的一个驿站；你所追求的功名利禄，只是自我意识的幻影。” 人生苦短，转瞬即逝。当你生命结束了，你的世界也将是一片死寂。你追求的一切，期待的一切，执着的一切，则不过是过眼烟云，镜花水月，一场梦境而已。 没有任何东西真正属于你，你真正拥有的，只是你活着的每一个瞬间。活在当下，不着相，不较劲，自由自在，取悦自己，才是人间值得。 |
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